Еще в XIX веке ученые заинтересовались тайной символа Звезда Давида. На основе найденных фактов было принято решение считать символ европейским. Сакральный знак очень древним, с ним связано много мистических историй, тайн и неразгаданных загадок.
Значение его неоднозначно. Сегодня уникальный знак не утратил свою важность, его можно увидеть на флаге некоторых государств, например, израильском. Украшает разного рода нательные украшения, так как широко популярен как талисман или оберег.
Происхождение символа Звезда Давида
Эксперты считают, что впервые подобное начертание двух правильных треугольников, которые в совокупности представляют собой шестиконечную звезду Давида, появилось у евреев. Эпоха так называемого зарождения приходится на времена бронзового века. За столь долгое существование разные народы в разные времена трактовали природу зарождения по-разному, отсюда отличаются способы интерпретации рисунка.
Магическая гексаграмма перевернутых и соединенных по линиям основания треугольников имела несколько названий – основное «Звезда Давида», «Щит Давида». Евреи называли его «Маген Давид». Основное предназначение – применение в ритуальных обрядах, колдовстве. Впервые данное начертание было упомянуто в XII веке, писании «Эшколь а-Кофэр» Иехуды бен Элиягу Хадаси.
После того, как подобное начертание нашли в храме финикийского города Сидон, который считался важным культовым центром, сакральной пентаграмме стали придавать исключительно мистические значения. Многие ученые по сей день склоняются к версии, что ее наносили на стенах усыпальниц, с целью сохранить покой умершего.
Некоторые смотрят на рисунок более реалистично и считают, что история его происхождения носит лишь декоративный характер. Красиво, необычно, интересно, легко изобразить – вот и все, именно поэтому эскиз треугольников можно увидеть на многих древних сооружениях, оружии, орудиях труда и быта.
Столь странное предположение основано на том, что повсеместно в древние времена символ не был распространен и найдено очень мало подтверждений тому, что знак широко применялся в ритуальных делах. Подобное означает, что с магическими деяниями человека данный символ связан мало.
Наряду с этим в научном мире есть предположения того, что впервые двойная Звезда Давида появилась еще в доледниковом периоде на русском Севере, а осталась она от высокоразвитой цивилизации, некогда там проживающей, когда климат был несколько мягче. Такое предположение выдвигает исследователь В. Мещеряков в своей работе «Шестиконечная звезда Заполярья».
Значение символа Звезда Давида
Сегодня таинственное начертание можно встретить довольно-таки часто. У разных народов, имеющих отличное вероисповедание изображение может несколько отличаться. Трактуют по-разному и значение тайного знака, однако в любом случае связывают его с чем-то мистическим и сверхъестественным. У каждой религии на сегодняшний день есть упоминания о нем, обозначает знак разное, но многое схоже.
Индия
Одним из первых мест, где появился знак считается именно Индия. Местные искренне верят, что две геометрические фигуры, принадлежащие сакральной геометрии, символизируют женское начало, искусно переплетенное с мужским. Поэтому его причисляют к знакам чакры Анахату.
Буддисты используют Звезду Давида как предмет медитации, символизирующий равновесие хаоса с покоем. Население Восточной Индии находит связь начертания с самой Богиней Иштар.
Израиль
Историки считают, что еврейская Звезда Давида стала широко распространяться с 1354 года. Именно тогда гексаграмма впервые появилась на флаге, печати общины, жившей в Праге. Только в XVIII веке (в самом конце), некогда декоративный элемент стали изображать на надгробьях евреев. Позже стали использовать знак в антисемитской литературе. Лишь в XIX веке начертание признали национальным символом любой еврейской общины. Флаг израильского государства и сегодня содержит изображение голубого Магена Давида.
Один из еврейских философов Ф. Розенцвейг позже в своей работе «Звезда спасения» упомянет изображение первого треугольника (у основания) как что-то сакральное, характеризующее связь Человека с Богом, Мирозданием. Вторая фигура, по его мнению, отражает попарную связь трех святых ипостасей – «человек — мироздание», «человек — бог», «бог — мироздание». Своеобразное наложение фигур дает представление о «Звезде спасения».
Германия
Учитывая то, что символ прочно закрепился за еврейским народом, во времена агрессии немецкого фашизма, он стал отличительным знаком евреев. Маген Давид изображался на фоне желтого цвета, воспринимался скорее, как опознавательное клеймо, чем что-то сакральное и мистическое.
Основная трактовка древнего символа на сегодня довольно-таки проста – треугольники олицетворяют связь «неба — земли», «Бога — человека». Как бы свидетельствует о единстве двух начал от которых пошло мироздание.
Индийская культура описывает рисунок как вечную борьбу и одновременно союз плотской и духовной составляющей человека. Каббалисты считают, что сакральный древний знак означает число самого Зверя «666», объясняя свои предположения тем, что углов – 6, сторон внутреннего многоугольника – 6; маленьких треугольников – 6.
Значение символа в христианстве также связывают с цифрой «6» сопоставляя число треугольников как шесть дней творения мира и Вифлеемской звездой. Алхимики использовали графику как своеобразное изображение философского камня, а вот у масонов знак считался эмблемой знаний и мудрости недоступной обычному человеку.
Как активировать и носить оберег
Сегодня стало популярным носить или иметь при себе обереги или амулеты, изготовленные из золота, серебра, имеющие изображение Звезды Давида. Безусловно в православных храмах такие украшения не признаются, так как в православии нет упоминаний о таких вещах как обереги, зато на многих христианских храмах можно увидеть такой декор. Несмотря на это многие приобретают подобные изделия в магических целях, и нужно сказать они им помогают.
Независимо от того, откуда человек взял оберег: купил, получил в подарок или сделал сам, чтобы он действительно работал, его нужно обязательно зарядить положительной энергетикой. Только тогда изделие дарует своему обладателю способность постигать великие тайны бытия, избавит от болезней и убережет от злого помысла.
Для максимальной активизации оберега, изделие помещают в стакан с водой на сутки или промывают в проточной воде. На ночь кладут под прямые лунные лучи на подоконник. Кроме того, ежедневно нужно «рассматривать» своего покровителя, уделяя ему внимание, держать в ладонях, загадывая сокровенные желания, рассказывая ему о своих мечтах.
Сегодня подобный оберег может выглядеть по-разному, чаще всего это кольца, перстни, кулоны, подвески, которые носят на руке, шее. Носить подобные украшения может каждый желающий, однако помогать, защищать оберег будет только того, кто действительно поверит его чудотворным способностям. Желания начнут исполняться постепенно, а о своем покровителе рассказывать никому ненужно.
Звезда Давида появилась в далёкие времена, она выглядит, как шестиконечная звезда. Её форма включает два наложенных друг на друга равносторонних треугольника. Также её можно обозначить, как шестиугольник, к каждой стороне которого пристроены равносторонние треугольники.Происхождение звезды Давида
Версий прохождения звезды Давида великое множество. Большинство исследователей заявляют, что звезда олицетворяет собой белую лилию из Библии, который являлся единственным дикорастущем цветком в то время на Ближнем Востоке. Во время цветения белой лилии, люди заметили удивительную геометрическую правильность распущенных лепестков, которые в раскрытом состоянии образуют красивую звезду с шестью лучами. В данном объяснении шестиконечная звезда связана с храмовой менорой (ещё один древний еврейский символ, являющийся светильником, а в наше время это самая популярная еврейская эмблема), её обычно размещали в центре звезды Давида, на разных праздничных мероприятиях. Но главное её наименование напрямую связано с царём Давидом.По одной из версий царь использовал шести лучевую звезду в качестве своего личного символа, поскольку в его имени есть 2 буквы "Д", которые в те седые времена выглядели, как треугольники. Согласно легендам дошедшим до нашего времени, форма щитов у солдат войска Давида представляла именно такой вид. Существует ещё одна версия, согласно её у солдат были кожаные щиты, а звезда была на них начертана
(см. значение слова Холокост).
Значение звезды Давида
История, как христианской, так и иудейской религии, берёт начало в древнейших восточных культурах (индуизм, зороастризм, буддизм), поэтому большинство символов имели своё чёткое трактование и значение, впрочем, как и звезда Давида. Вот самые распространённые трактования:Олицетворяет сочетание небесного начала, которое стремится к земле и земного, которое стремиться в небеса ;
Два угла треугольника направленные вверх олицетворяют воздух и воду, а ещё один угол обозначает огонь. Те углы треугольника, которые направлены к земле - это благодать, милость и мир;
Треугольник вниз - это природное начало земли и воды, а треугольник вверх - это символ огня и воздуха.
Гексаграмма или 2 треугольника обозначают 2 начала - женское (треугольник вверх) и мужское (треугольник вниз).
Звезда Давида, как еврейский символ появился относительно недавно - в 19 веке, он начертан на государственном флаге Израиля. Свою известность шестиконечная звезда обрела в большей степени при помощи сионистов, которые стали её использовать.
Конечно нацисты пытались сломить мировоззрение евреев, надевая им повязки с шестиконечной звездой жёлтого цвета, но всё же для большинства из них она навсегда осталась святым символом. Например одна из британских бригад воевавшая против немцев во время второй мировой войны имела на своём бригадном знамени именно звезду Давида. Также, как на могильных надгробиях у христиан изображается крест, то на еврейских захоронениях рисуют шестиконечную звезду.
Как уже упоминалось выше, символ звезда Давида своими корнями уходит в далёкое прошлое, поэтому её до сих пор можно обнаружить в символике некоторых государств, таких как.
Звезда Давида – символ, который под своим нынешним названием стал широко известен лишь в XIX веке, как национальный символ еврейского народа. Графически Звезда Давида представляет собой два равносторонних треугольника, «наложенных» друг на друга таким образом, чтобы вершина одного смотрела вверх, а вершина второго – вниз, при этом обе вершины должны быть расположены вдоль одной оси. Иными словами Звезда Давида – символ, более известный под названием гексаграмма (то есть – шестиконечная звезда).
Гексаграмма использовалась многими народами древности в религиозных и эзотерических практиках. В Индии гексаграмма известна под названием Анахата-чакра, это энергоцентр, расположенный в районе груди, условно имеет золотой цвет и отвечает за ясновидение, пророчество. Кельты Британии также использовали гексаграмму в ритуальных практиках. У славян гексаграмма известна под названием Велесов Щит и обозначает покровительство бога мудрости Велеса. Гексаграммы Иберийского полуострова относят к железному веку, хотя их назначение в контексте религиозных воззрений местных племен не известно. У Эллинов гексаграмма была символом бога Сатурна, также этот символ встречается на предметах культа ранних христиан (в качестве примера можно привести роспись Бургосского и Валенсийского соборов), однако на тот момент он не ассоциировался с евреями.
Иными словами, Звезда Давида – символ, известный во многих культурах, вплоть до эзотерической традиции средневековой Европы, где гексаграмма широко применялась в алхимии, демонологии (как защитный элемент) и ритуалистике различных уровней. То есть, к примеру, значение Звезды Давида в христианстве сугубо прикладное, этого символа не было в назарьянстве и иудаизме, которые явились предтечами христианства. Если же мы ставим вопрос о значении Звезды Давида в магии, как обобщенной эзотерической традиции, то здесь важно различать традиционную гексаграмму и собственно Звезду Давида. Ведь, как было показано выше, два пересекающихся равносторонних треугольника можно увидеть повсеместно у народов древнего мира, но каждый из них вполне очевидно вкладывал в символ свое значение. Если мы говорим именно о значении Звезды Давида в магии иудеев, то контекст вопроса подразумевает изучение иудейской теории Древа Сефирот, Айн Соф и других традиционных элементов Каббалы.
Итак, в отличие от гексаграммы собственно Звезда Давида – еврейский символ. Официально таковым он стал менее ста лет назад, позже появившись на флаге Израиля. Любопытно, что если рассматривать еврейскую традицию использования этого символа, то во времена Первого Храма (Храм царя Соломона, X-VI века до нашей эры) Звезда Давида практически не использовалась. Тут можно упомянуть разве что легенду о кольце Соломона (не то, которое подарила ему жена, а другое, с камнем Шетия). По легенде на этом кольце была выгравирована шестиконечная звезда, хотя применительно к данному мифу название «Маген Давид» («Щит Давида» на иврите) не фигурирует.
Начиная с эпохи Второго Храма (VI век до нашей эры – I век нашей эры) символ Звезда Давида появляется в росписи храмов и синагог, а также на домашней утвари, зачастую вместе со свастичными орнаментами. Вплоть до Средних Веков в роли отличительного еврейского символа выступала не Звезда Давида, а менора, хотя некоторые современные исследователи проводят аналогию между этими культовыми иудейскими знаками. С X века символ широко используется еврейскими христианами в роли печати. Тем не менее, ее также применяют христиане других народностей, причем в тех же целях. Так что здесь мы вновь говорим не о Звезде Давида, о гексаграмме.
С XVI века Звезда Давида появляется как типографский знак еврейских изданий и лишь с XVIII века этот символ появляется на еврейских надгробиях. Затем известная еврейская семья Ротшильдов включает символ Звезда Давида в свой родовой герб. И лишь к середине XIX века эмансипированные евреи выбирают Звезду Давида своим национальным символом в противовес традиционному христианскому кресту.
Звезда Давида: значение символа
Так что же обозначает символ Звезда Давида? В талмудических текстах Щит Давида представляет собой два перекрещенных треугольника, которые составлены из 72 божественных имен и одного имени человека – Иуды Маккавея. Позже в список имен было добавлено имя Метатрона (почему то под именем Тафтания, которое позже заменили именем Шаддай). Щит Давида носил функции аналогичные символу Тетраграматон, то есть заключал в себе имя бога, либо самого Иеговы, либо элохим, группы изначальных иудейских богов. Правда, здесь есть несколько нюансов. В средневековых текстах (в частности – у караима Иегуды бен Элиягу Хадаси в его работе «Эшколь а-Кофэр») Звездой Давида и соответственно Щитом Давида иногда именуется не шестиконечная, а пятиконечная звезда. Более того, на основе текстов типа «Сефер ха-Гвул» («Книга Предела») за авторством Давида бен Иехуда, можно утверждать, что различия между двумя перекрещенными треугольниками и шестиконечной звездой могли быть принципиальны. Однако среди современных исследователей, включая исследователей-евреев, нет единого мнения о том, как градировались все эти символы и понятия – Звезда Давида, Печать Давида, Щит Давида, шестиконечная звезда, пятиконечная звезда, два перекрещенных треугольника.
Фактически сегодня евреи сами не понимают, какой символ они используют, каково его исконное значение и откуда он вообще появился. Вероятнее всего, это лишь заимствование, произведенное в раннем средневековье. То есть, к примеру, в арабских трудах по магии амулеты с гексаграммами встречаются с первых веков нашей эры, тогда как первые варианты подобного использования символа Звезды Давида евреями относятся к раннему средневековью (причем именно в мусульманских странах), а в Европе – начиная с XIII века.
В каббалистических текстах вместо понятия «Щит Давида» часто используется оборот «Щит сына Давида», под которым подразумевается мессия. Вероятно, Звезда Давида могла олицетворять сына Иеговы, именно поэтому под звездой мы часто видим надпись «Машиах, бен Давид», что в переводе с иврита означает «Мессия, сын Давида». Многие исследователи полагают, что это относится к лжемессии Шабтаю Цви, с которого, вероятно, могло начаться распространение символа среди евреев, ведь они видели в ушлом лжеце своего нового спасителя.
Современные талмудисты вроде Моше Файнштейна и Ури Офир полагают, что символизм Звезды Давида восходит к меноре, которая располагалась в Скинии во время странствия евреев по Аравийскому полуострову. Под каждым светильником меноры предположительно мог находиться цветок. Предполагается, что это была белая лилия, единственный вид линий, произрастающих в этом регионе. Шесть лепестков этого цветка располагаются абсолютно симметрично и действительно образуют гексаграмму («нарцисс Шарона, лилия долин», как сказано в Песни песней Соломона).
Другая версия, также озвученная вышеупомянутым Ури Офиром и другим исследователем Бацалелем Дольчем, гласит, что Звезда Давида восходит ко временам царствования одноименного библейского царя. Офир предполагает, что Давид мог использовать этот знак как личный символ, так как в его имени две буквы «талет», каковые на тот момент (приблизительно X век до нашей эры) записывались треугольниками. То есть символ Звезда Давида мог быть всего лишь эффектной анаграммой. Однако по другой библейской легенде «Маген Давид» был изображен на щитах воинов царя Давида, тогда как его символом была не шестиконечная звезда, а «сума и посох». Что же касается щитов, то можно было бы предположить, что они изготавливались из плотной кожи (или обивались кожей), которая крепилась к деревянной основе при помощи полос металла, которые решено было расположить в столь оригинальной форме. Однако исторически подобные щиты впервые использовались лишь во II веке нашей эры во время восстания иудеев против римлян, которое известно как восстание Бар-Кохбы.
Примеры современного использования еврейского символа Звезда Давида в контексте иудейской традиции многочисленны, это не только флаг Израиля, но и Красный Кристалл, и Маген Давид Адом, обо всех этих символах можно найти немало информации на просторах Интернета. Но важнейшим остается другой момент – евреи действительно до сих пор ничего не знают об исконном происхождении и значение символа Звезда Давида. Современные талмудисты говорят о том, что два треугольника – это мужчина (с вершиной вверху) и женщина (с вершиной внизу). То есть по этой версии Маген Давид – это символ универсального андрогина, гермафродита, каковым, согласно Каббале, является человеческая сущность и сам бог (на этот счет можно изучить текст «Сефер Йецира», где подробно рассказано о ключевом иудейском гермафродическом принципе Айн Соф). По другой версии шесть углов – это четыре стихии, а также земля и небо, все, чем правит бог.
Раввин Элиягу Эссаса говорит о том, что Звезда Давида может воплощать в себе шесть дней творения, а также единство всего сущего с богом. Однако в каббалистических текстах (в том числе – в «Сефер Йецира» и «Сефер ха Зогар») сказано о том, что символ Звезда Давида воплощает все семь сефирот Великого Древа, это шесть треугольников в его структуре и шестиугольник посредине. Также двенадцать ребер звезды могут олицетворять двенадцать колен дома израилева, что путешествовали с Моисеем по пустыне. Есть множество других трактовок, которые, однако, находятся в разделе гипотез и не могут быть доказаны. Более того, их разнообразие явно указывает на то, что Звезда Давида – не самостоятельный символ, у него нет древней истории и глубокого символизма, как у гексаграмм других народов. Что вполне естественно, учитывая эклектичный характер иудейской культуры.
Звезда Давида считается чуть ли не самым древним и таинственным символом. Ученые находят старинные предметы с шестиугольной символикой в самых разных уголках земли. Называют этот знак по-разному и Звезда Давида, и гексаграмма, и печать Соломона (пятиугольная пентаграмма), и магендовид. У загадочного знака, помимо многочисленных названий еще и множество трактовок значения. Каждая религия вкладывает свой смысл в этот символ.
История появления Звезды Давида
Доподлинно неизвестно, когда именно появился подобный символ и с чем было связано его появление. Изображения с гексаграммой находили на древнейших артефактах. Об этом магическом знаке есть упоминания практически во всех религиях. Обнаруживали предметы со Звездой Давида повсеместно. Самые древние из найденных шестиконечных эмблем, датируются VII в. до н.э. Загадочная гексаграмма стала проскальзывать в книгах магов, колдунов, алхимиков, печатях повелителей, интерьерах роскошных домов.
Некоторые ученые связывают ее появление с Ближним Востоком. По их мнению, это изображение белой лилии, чьи лепестки формируют правильную звезду из шести частей. В Индии это символ чакры Анахату, объединяющей два начала - мужское и женское. Причем в Индии он появился намного раньше, по сравнению с Европой или Ближним Востоком.
Основная версия связывает появление таинственной символики с именем царя Давида. Бытует мнение, что он всегда носил с собой талисман с изображением звезды. Много веков назад буква Д имела вид треугольника, а в имени Давид их целых две. Даже его щит имел вид гексаграммы. В средневековье обереги и амулеты с шестиугольной фигурой были распространены по всем Европейским странам. Сугубо еврейским знаком символ стал в XVIII в. Его наносили на все надгробья, словно оберегая души умерших. И сегодня он красуется на флаге Израиля.
Как выглядит Звезда Давида
Изначально символ исполнялся в виде круга, внутри которого были размещены два правильных треугольника, соединенные определенным образом. От звезды отходили многочисленные лучи и образовывали вокруг нее некое обрамление. Между лучами виднелись небольшие лунки. По мнению историков, туда вставляли драгоценные камни.
Сегодня вместо лучей могут делать точки, символику, указывающую на что будет направлено действие амулета. Находились изображения звезды с семью, восемью и пятью концами. Каждое изделие с гексаграммой несло свой смысл, связанный с тем, для каких дел будут его использовать.
Изделия изготавливали только вручную. Мастерам приходилось вкладывать и силы, и душу, и знания. Круг, на котором в дальнейшем будет нанесена гексаграмма выполнялась из благородных видов металла, соответствующих какой-либо планете. Планета выбиралась магом, который будет пользоваться талисманом в своей практике.
Современный мир внес коррективы в Звезду Давида. Одно остается неизменным - шестиконечная фигура. Одни носят ее как украшение, другие верят в сакральный смысл, открывающий двери в другие миры.
Значение символа Звезда Давида
Гексаграмме приписывают множество значений. Но, все они сводятся к уравновешиванию Вселенной за счет различный стихий и начал. Количество их варьирует от двух до двенадцати. Каждая культура предлагает свои варианты.
- В Индии это два начала обозначают порождающую силу Шивы и разрушающую мир - Кали. В древности было именно так. Сегодня значение символа Звезды Давида видится как единение Бога с человеком, добра со злом, женского начала с мужским, неба с землей, материального и духовного. Это будет либо гармония, либо непримиримая борьба двух противоположностей.
- В магендовиде видят объединение четырех стихий - земли, воздуха, всепожирающего огня и бесконечного потока воды, или четырех сторон света - юга, запада, севера, востока.
- По мнению других - это модель мироздания.
- По Каббале шесть треугольников - это красота, строгость, милость, власть, бесконечность и слава, которые объединяет центральная фигура - основа.
- 12 ребер гексаграммы - 12 колен Израильского государства, возглавляемого Давидом. Они должны восстать, как только придет Мессия.
- Масонский знак.
Значение Звезды Давида в различных религиях и культурах
По иудейской религии евреи - это сверхнация. Остальные люди - существа низшего сорта, коих они именуют гоями. В еврейской звезде Давида треугольник с вершиной, смотрящей вверх, означает превосходство ума, силы, воли над гоями. Второй треугольник означает псевдолюдей, не имеющих духа и воли. Во время войны нацисты заставляли всех евреев носить повязку желтого цвета с изображением шестиконечной звезды. Но, после войны еврейский народ выбрал себе этот знак в качестве символа свободы, а в 1948 году он закрепился на флаге Израиля.
В христианстве Магендовид олицетворяет Вифлеемскую звезду. Изображение шестиугольной фигуры вставляется в орнаменты православных храмов. Гексаграмма в православии свидетельствует о единении божественного и человеческого, иногда ее связывают с борьбой высших сил Бога и дьявола. Значение символа в христианстве также увязывают с шестью днями мироздания.
В масонстве шестиконечную Звезду Давида считали символом жизненного опыта, в алхимии - бессмертия.
Гексаграмму использовали и в исламе, где треугольники указывали на двойственность человеческой души, стремящейся и к божественному, и к земному. Также мусульмане считают, что звезда является символом богатства, процветания и защиты от бед.
Кому можно носить и как использовать оберег
Так как магендовид встречается в религиях практически всех стран, то использовать его в качестве оберега или талисмана может каждый желающий. Одни носят его просто, как обычное украшение, не вдаваясь в сакральный смысл. Это может быть подвеска, кулон, кольцо-печатка, перстень из золота, серебра и другого материала, а может быть тату. Другие уверены, что амулет со звездой Давида несет удачу, сохраняет здоровье, долголетие, защищает от невзгод. В старину мореплаватели перед длительным путешествием обязательно делали себе татуировки, чтобы вернуться домой, а не сгинуть в глубинах морей и океанов.
Чтобы воздействие амулета было максимальным, его каждый день необходимо держать в ладонях, пристально рассматривать, и в это время думать о своем главном стремлении, мечте. Желания осуществляются постепенно. Торопить талисман не надо. Лицам, занимающимся гаданием, обладающими даром ясновидения, предсказания, должны всегда держать при себе этот потрясающий знак. Это поможет защититься от атак темных сил. Для усиления эффект можно воспользоваться двойной звездой Давида. С таким хранителем не страшны никакие беды, колдовство, магия. Он защищает хозяина от любого посягательства извне.
Значение татуировки Звезды Давида
Любители татуировок часто наносят изображение этого знака на руку, плечо, шею, грудь, на другие участки тела. Моряки, чтобы обезопасить свой долгий и опасный путь посреди морских просторов, делали тату с гексаграммой. Заключенные в России в прошлом столетии клеймили себя, обозначая принадлежность к высокому статусу. Такие преступные элементы пользовались большим уважением, а самовольное нанесение рисунка со звездой жестоко каралось в криминальной среде.
Сегодня тату с магическим элементом также пользуется спросом. По мнению современных знатоков, шестиугольник объединяет материальное с духовным, женское начало с мужским. Не всегда интерпретация символа носит мирный, созидательный характер. Некоторые усматривают в знаке зловещие нотки, связанные с сатанизмом, в частности с числом зверя из трех шестерок - 666. Возможно, противоположная трактовка связана с тем, кто именно делает себе тату, или украшение с гексаграммой.
Как можно самому сделать оберег
Эзотерики допускают самостоятельное изготовление оберега в виде Звезды Давида. Эскиз рисунка можно наносить на кусочек любого металла, но с соблюдением некоторых правил. Для создания амулета подходят все дни, кроме субботы. Должен быть соответствующий настрой, мысли заняты сокровенными мечтами, луна в фазе роста. Нанося символ, следует представлять, как исполняется желание с его помощью.
Дни недели, выбранные для изготовления, несут свой смысл:
- Понедельник - ждет успех в любимом деле. Требуется серебряная основа.
- Вторник - исполнение просьб о здоровье, подходит для медиков. Основа - железо.
- Среда - помощь в раскрытии внутренних талантов, приобретении сверхспособностей. Для основы выбирают платину, алюминий или серебро.
- Четверг - для тех, кто работает на благо других, участвует в благотворительных мероприятиях, волонтеров. Основа - олово.
- Пятница - для творческих личностей и их замыслов в области искусства. Они найдут с помощью оберега новых поклонников их таланта, изобретательности. Знак делают на медной основе.
- Воскресенье выбирают для достижения высоких целей, и основа подбирается соответствующая - золото.
Выглядит оберег весьма оригинально, но продолжает нести свой магический смысл.
Есть и более простой вариант изготовления оберега. Он рекомендуется для решения насущных проблем, или, когда желаний слишком много. Для этих целей делают временный талисман. Гексаграмма рисуется на обычном куске картона, или даже на белом листе бумаги. Вокруг делают круг и по нему вырезают фигуру, затем погружают ее в растопленный воск. После его высыхания все готово. Во время рисования знака думать только о желаемом. За шесть месяцев желание осуществится.
Также можно сплести магендовид из проволоки белого металла. Это может быть сталь или серебро. Носят оберег как кулон, брелок, подвеску.
На многих православных храмах, встречаются изображение гексаграммы. Крест, Евхаристия или Звезда Давида, значение символа в христианстве имеет исключительно важный смысл. Но что может символизировать иудейский символ?Звезда Давида: как символ
Символ – с первого взгляда самое обычное слово, которое даже не требует пояснений. Но при внимательном изучении, у этого понятия имеются весьма глубокие корни.Само слово «Символ», восходит к древнегреческому действию «Симвало», и изначально представляло следующий процесс.
Когда в древности расставались двое близких друзей, то в некоторых случаях такие разлуки могли длиться десятки лет. Например, один из братьев уходил из Афин в Вавилон. Дорога могла продлиться несколько лет, на новом месте человек мог остаться жить и «пустить корни». И при расставании, такие побратимы ломали деревянную дощечку на две части, и каждый из них брал себе половинку.
Через много лет, если этот человек, или его дети оказывались в Афинах, то они находили того, у которого оставалась вторая половина дощечки, приставляли их друг к другу, и они составляли единое целое.
Вот это действие, составление из двух половинок единого целого, и называлось у греков «Симвало».
Широкой практикой стало изображать символически окружающие предметы или явления. К этому привыкли, и выглядит это естественно.
Вроде простой треугольник и круг, но символическое изображение разделения по гендерному признаку понятно каждому.Но гораздо удобнее символами изображать предметы и явления трансцендентного порядка. Например, ангелов с крыльями. Ведь ангелы бестелесны, и крыльев у них нет по факту. Но крылья служат символом их восхождения к Богу, их стремительности перемещения.
То что не видел глаз, то что только описано словами, изображают символически на храмах. Звезда Давида, значение в христианстве которой ещё надо выяснить, тоже является символом. Но вот чей это символ?
Звезда Давида – история появления
Невозможно сказать, что именно иудеи придумали звезду Давида. В Библии нигде не упоминается ни гексаграмма, ни звезда Давида. Нет аналогичных привязок и в Торе. Этот факт позволяет утверждать, что гексаграмма, это довольно новый символ по отношению к иудеям.В древнееврейском царстве были два вида щитов: большой (цинна) и малый (маген). Если цинна служила для защиты всего воина, то маген был небольшого размера, круглой формы.
Круглая форма обусловлена удобством натягивания шкуры на такую форму. Но нигде не сохранилось упоминаний, что у царя Давида маген был именно шестиугольной формы.
Впервые в связи с евреями гексаграмма упоминается в анналах чешских документах 14 века, в весьма любопытном контексте.
В одном из средневековых городов Чехии, бургомистр решил взымать с евреев дополнительные налоги. Но евреи собрали большой хабар и отправили это приношение к королю, с просьбой дать им право на королевский суд. Другими словами, они должны были платить налоги только напрямую в королевскую казну, но и судить их мог только король.
Суверен смилостивился над евреями, а для подтверждения своего решения, позволил иудеям своего королевства носить в качестве защиты от притеснений один из элементов своего герба – гексаграмму.
Через несколько десятков лет, этот знак уже стали называть Звездой Давида.
Но задолго до этого, шестиконечная звезда встречалась в разных культурах и на разных территориях. Ведь символ исключительно простой – два треугольника, наложенных один на другой.
Значение в христианстве звезды Давида
Никакого официального значения звезда Давида в христианстве не имеет. В украшениях куполов этот элемент служит лишь частью декоративно-эстетического орнамента.
Даже паникадило может иметь форму гексаграммы.Есть неофициальный символизм гексаграммы в христианстве, но он существует на уровне теологумена.
В частности, гексаграммой иллюстрируется высказывание св. Иринея Лионского: «Бог стал Человеком, чтобы человек стал богом».
А наглядно это изображается так:
Верхний, перевёрнутый треугольник, изображает, как Бог становится Человеком. Нижний треугольник показывает как человек возвышаясь, становится богом.Общее же значение символа того или иного предмета не существует без ясного и устоявшегося представления связи между собой образа и первообраза. Хотя бы притянутой связи, но без неё символа не будет.
Эта особенность играет дурную шутку в мире символов.Особенности мира символов
В частности можно привести пример со свастикой.
На протяжении тысячелетий, это был символ бесконечного движения Солнца, ассоциировавшийся с чем-то добрым, удачливым, родным.
Даже в опознавательных знаках Красной Армии этот символ имел хождение.Но всего за дюжину лет зверства оголтелого нацизма под прикрытием этого символа, вытеснило свастику на обочину культурной жизни в западно-европейской цивилизации.
Аналогичная трансформация наблюдалась и с символикой креста, во времена воинствующего атеизма на территории СССР.
Но главное надо помнить следующее – значение для любого символа человек придумывает сам.
