На вопросы телезрителей отвечает протоиерей Андрей Ткачев, клирик храма святой мученицы Татианы при Московском государственном университете. Передача из Москвы. Эфир 19 августа 2014 г.
- Здравствуйте, в эфире телеканала "Союз" программа "Беседы с батюшкой". В студии - Сергей Юргин.
Сегодня у нас в гостях священник храма святой мученицы Татианы при МГУ протоиерей Андрей Ткачев.
Здравствуйте, батюшка. Благословите наших телезрителей.
Здравствуйте. Милость Божия да будет со всякой душой человеческой.
Тема нашей сегодняшней программы "Исповедь и Причастие". В прошлой нашей программе мы уже начали говорить о Таинстве исповеди, но остались еще вопросы.
Для тех, кто не смотрел нашу прошлую передачу, хотелось, чтобы Вы повторили, что такое Таинство исповеди.
В этом таинстве безусловное действие врачующей благодати Божией. Я бы сказал, что это таинство многофункциональное. Для тяжкого грешника или человека, крещеного, но долгое время прожившего вне общения в Церкви, это способ вернуться в Церковь и объединить свое живое единение с ней. Для человека, который Церковь не покидал, а ведет борьбу с грехом и ощущает на себе шрамы и пыль борьбы - это способ поддержания духовной гигиены. Это постоянный духовный стимул и встряска и способ держать себя в тонусе, когда человек ничего страшного на исповедь вроде бы не приносит, но приносит бытовые следы борьбы с грехом, который никуда уходить не собирается.
На Таинство исповеди накладывается монашеская практика откровения помыслов, когда человек открывает не столько свои дела, сколько тайный внутренний мир со всем хитросплетением желаний, помыслов, мысленных приражений и всего остального. Это часто встречается в нашей жизни: и у мирян, и у монахов.
Исповедь - это таинство, врачующее человеческую душу. В зависимости от степени болезни души оно имеет разные функции и действия на наши внутренние язвы.
- Приходить на исповедь нужно к одному священнику или допускается ходить к разным?
С точки зрения моего личного опыта, прочитанных книг и общения с другими людьми, мне кажется, хорошо иметь духовника, но не каждый имеет его. Если нет духовника, то хорошо иметь священника, знающего тебя давно, которому не надо заново рассказывать всю свою жизнь. Когда приходишь на исповедь в первый раз, священник может спросить, как давно ты ходишь в церковь, каково твое семейное положение, где ты работаешь, то есть ему важно хоть немного знать человека. Хорошо иметь того, кто не будет тебя каждый раз заново, кто ты, и постоянно носить ему свои болячки. Ему хорошо исповедоваться в грехах, которые тебя чаще всего тревожат и составляют твою мучительную тайну. Если ничего страшного в твоей жизни не происходит, а происходит бытовое, что не сильно ранит тебя, то можно спокойно идти к любому священнику в любом православном храме, оказавшись в поездке, на отдыхе, посещая храм, который ближе к дому.
Думаю, что практика такова: если не произошло ничего особенного, можно идти к любому батюшке. Если ты хочешь причаститься, то ты идешь к священнику, говоришь, что у меня так-то и так-то и я хотел бы причаститься. Если есть что-то серьезное, надо идти к тому, кто тебя знает, если такой духовник у тебя есть. Если нет, тогда приходится довольствоваться разными священниками, но это чревато разными проблемами. Один будет более строг, другой более мягок. Один будет увеличивать требования, другой отнесется легче. Люди разные, один хочет строгости, другой ее боится. Здесь мы имеем дело с многообразием столкновений человека с человеком, поэтому тут надо запастись некоей долей терпения и понимания. Если ты где-то обжегся об одну исповедь, то не печалься, не грусти.
Может, конечно. Приходской священник - высокое звание, и он может быть духовником, может, как говорится, носить в своих руках души человеческие. В случае если он не вырастает до старца, все равно он великий человек, потому что приносит Богу бескровную жертву, совершает другие таинства, поминает на службе людей живых и усопших, вникает в их судьбы и нужды через исповедь и беседы с людьми, проповедует Евангелие. То есть самый "неказистый" священник - все равно великий деятель на незримом духовном поле. Поэтому, конечно, приходское духовенство призвано быть духовническим духовенством.
Например, такой важный факт, что наше приходское духовенство согласно традиции в большинстве своем женато. Это величайший плюс, который отличает нас, например, от католиков. С какими проблемами приходят люди на исповедь? Отнимите от человека семейные проблемы и ему не с чем будет приходить на исповедь. Теща и зять, мама и дети, свекровь и невестка, жилищная теснота при нескольких поколениях в одной квартире, денежные проблемы, вторая жена, второй муж, измена, пьянство, бьет, я постарела - муж смотрит на молодых. Со всем этим люди приходят на исповедь. Уберите это - и Вы уберете 98% потребностей исповедоваться или советоваться со священником. Конечно, это хорошо известно тому, кто сам живет семейной жизнью.
Конечно, хорошо прийти на исповедь к "дедушке" - человеку, у которого седая борода, уже взрослые дети, много внуков, он все это видел в своей жизни. Его уже ничем не ужаснешь, он уже все знает, ты для него по возрасту внук или сын, дочка или внучка, поэтому человек внутренне тяготеет к такому семейственному характеру исповеди. Когда тебя поймут, поднимут с колен, помогут распутать твой житейский узел - это белое духовенство.
Когда исповедует монашеские, они, конечно, могут повести тебя выше, тех, кто тяготеет к аскетизму, например, к непрестанной молитве, чтению духовной литературы. Но на простого человека монашествующий духовник, если у него нет чувства такта и меры, может возложить некий груз, который тот не понесет. Здесь надо иметь педагогическую чуткость. Поэтому кому, как не белому духовенству, быть духовниками.
То, что люди массово ходят на исповедь в монастыри - это некий вызов для белого духовенства.
Братцы, а что это вы так плохо занимаетесь людьми, что они от вас сбегают в монастыри на исповедь?
- Может быть, многие хотят построже?
Может быть, так, тогда - пожалуйста. Белый священник сам скажет, что он человек не монашествующий, и в изрядных постах и ночных молитвах помощник слабый. Это будет хорошо и честно.
Но может быть и перекос в другую сторону. В житии оптинского старца Льва есть такой момент, когда он стоял в толпе баб, пришедших на богомолье - простых крестьянских женщин в лаптях, простых одежах, с заплаканными лицами - и он им рассказывал про духовное и житейское. На покаянии в монастыре был какой-то митрофорный священник, который сказал ему:
Охота тебе, батюшка, битый час с этими бабами стоять и о чем-то разговаривать.
На что старец Лев сказал ему:
И то правда. Если бы ты ими на приходе занимался, они бы у меня здесь не были.
Дело монаха, действительно, келья и молитва. Но он был вынужден заниматься с ними потому, что белое духовенство в полной мере не опекает своих духовных чад.
Духовничество - это, в принципе, дело белого духовенства. Если батюшка совсем молоденький, только женился, еще не знает, как жить в своей семье, конечно, здесь с духовничеством тяжело, он набирается тяжелого духовного опыта. Но человек, уже преполовивший свою жизнь, приобретший какой-то навык и в богослужении, и в общении с людьми, уже может вырастать до духовника средней руки.
То есть духовники нужны везде, не нужен один "всероссийский старец", чтобы к нему ехали с Камчатки, Сахалина, Прибалтики и Кавказа. Так, конечно, тоже надо, но гораздо лучше, если бы в каждой губернии, регионе был бы свой светильничек "горяй и светяй", к которому приходили свои. Дальше - еще и еще. Чтобы их было много, разной величины, как звезда от звезды разноствует во славе. Маленькие, большие звезды, созвездия - все это нужно.
Простой приходской священник - это вполне нормальный духовник. Не каждый равен другому, все они разные. Может быть, батюшка с высшим образованием - к нему потянутся студенты, может быть, интеллигенты. Может быть, батюшка с высокой военной службы, который, например, дослужился до полковника, а потом круто поменял свою жизнь. Таких очень много. К ним тянутся люди другой категории, почувствовав в нем военную мужскую жилу. Все они разные - и это очень хорошо, и именно это и есть духовничество. Люди будут подыскивать духовника под себя, по духу, по нюху, по интуиции. Один батюшка служит долго, все вычитывает, и кому-то нравится это. А кто-то служит быстро, но остается после службы и беседует с людьми. Один нашел себе здесь, другой - там, и всем хорошо.
Есть такая практика, когда человек приходит на исповедь к одному священнику, просит у него духовного совета, потом идет к другому и просит совета по этому же вопросу, и все складывает, суммирует, делит, находя самый выгодный для себя ответ и самое удобное благословение. Стоит ли так делать?
Среднее арифметическое из советов разных священников - это очень порочная практика. Если советы будут разные, то начнется смущение, придется поступать лукаво и выбирать то, что больше нравится. Надо далеко отбросить от себя желание набраться советов от самых разных людей, в особенности тех, которые Вас не знают.
Советы надо брать у тех, кто знает Вас и находится по отношению к Вам в "режиме" "бескорыстного сострадания". Например, если богатый человек помогает семье какого-то священника просто выжить, если он будет брать советы, есть серьезное опасение, что священник побоится быть с ним категоричным. Это чисто человеческий момент, и здесь нет ничего удивительного. Если какой-то доктор вытащил меня с того света на операции, то если я и буду ругать его на исповеди, то очень мягко, я буду благодарен ему всю жизнь и покрывать любовью - это психологически очень понятная вещь. Поэтому Вы должны честно знать, у кого Вы просите совета: у того, кто любит и снисходителен к Вам, или у того, кто Вас хорошо знает и может сказать Вам правду. Здесь необходим некий элемент честности. Если его не будет, все остальное будет некой ошибкой. Если много векторов мы сложим вместе, все они схлопнутся в одну точку и никуда не приведут дальше. Поэтому так поступать не надо.
Надо решать свои житейские вопросы на основании совести, то есть идти к духовнику надо не в состоянии "я не знаю что делать", но проведя предварительную работу. Если серьезные вопросы, посоветуйся муж с женой, жена с мужем, с детьми, старшими, друзьями, которые любят тебя. Послушай голоса со стороны, спроси у совести своей. Крепко помолись Богу, походи в храм Божий и день, и два, попытайся внимательно помолиться Богу, почитай Евангелие, может быть, Слово Божие тебе что-то откроет. То есть приди к священнику уже подготовленным, например, готовым сделать то, что тебе не нравится, чего тебе делать не хочется. Например, не хочешь уезжать, а надо, или не хочешь оставаться, а надо и так далее.
Помолись о священнике, чтобы Бог открыл ему Свою святую волю. Это очень важно, идя к священнику, молиться Богу о священнике, говоря:
Господи, иду к тебе, а Ты благослови раба Твоего отца Михаила (или Матфея), чтобы через него я услышал от Тебя, и дай мне мужество принять, как от Тебя.
Нужны такие серьезные вещи. А когда спросил там и там, получается просто некий раздрай.
- Наверное, так же надо просить благословения на какие-то молитвенные подвиги.
На молитву мы благословляемся с момента нашего крещения. Для чего какие-то особые благословения, которые, например, просят на чтение Псалтири. Причащаться, молиться, исполнять заповеди, бороться с грехом, читать Священное Писание, внутри которого находится Псалтирь - на все это мы благословлены от начала, по факту христианства.
Специальное, требующее благословения, когда, например, хотят поступать в семинарию. Когда девушка говорит, что не хочет замуж, но хочет сохранить девство ради Христа - это очень серьезно, здесь нельзя без благословения.
Вопрос телезрительницы из Екатеринбурга: Как готовиться к Причастию в мясопуст три дня подряд или только среду и пятницу, можно ли есть рыбу, если причащаешься через неделю?
Второй вопрос: Как приготовить к Причастию ребенка?
Этот вопрос решается на собрании священников, и в пастырской практике он принят на обсуждение. Современный подход к этому вопросу, насколько мне известно, следующий: если человек постится в среду и пятницу весь год и соблюдает многодневные посты Рождественский, Великий, Петровский, Успенский, то три дня поста непосредственно перед Причастием теряют для него свою актуальность. Три дня нужды для тех, кто причащается редко 1-3 раза в год, не более того, или хромает в церковной дисциплине.
Если человек несет на себе все, что благословила Церковь, то если Вы хотите причаститься в воскресение, и при этом всегда поститесь в среду, пятницу, то в субботу можно без мяса, но с рыбой, и в воскресение ничто не возбраняет Вам приступить к Причастию. Хотя, конечно, все это имеет необходимость быть благословленным тем священником, который Вас причащает.
Думаю, не надо здесь слишком супить брови и умножать дисциплинарные требования. Думаю, любой пастырь, глядя на такую практику христианина, скажет, что он, конечно же, может приступать к Чаше со страхом Божиим и верой.
Что касается ребенка, то мне кажется, самым главным вопросом для детей является их желание быть в храме и радость от того, что они в храме. Если ребенку хочется идти в церковь, и он с радостью идет туда, то, думаю, это и есть самое главное приготовление к Причащению. Конечно, грех уже может проявлять себя в них: они могут вредничать, лениться, лукавить, и за этим надо следить, и можно подсказать им ласково:
Знаешь, сынок или дочка, мне кажется, тебе надо вот об этом сказать на исповеди, ты вчера меня обманул, сказал, что съел, а сам выбросил обед в мусорку, это уже серьезно.
Не надо талдычить детям на исповеди, что они не слушают маму и папу. Потому что мама и папа очень своекорыстно относятся к исповеди своих детей, впрочем, как бабушки и дедушки. Мы иногда нагружаем исповедь функцией закабаления детей своим авторитетом, превращаем священника в своего компаньона по превращению сына или внука в послушника. Это очень вредно.
Сегодня информационное время, очень важно, чтобы ребенок с утра до вечера не торчал в телевизоре и не погружался в гаджеты так, чтобы от них нельзя уже отлипнуть. Это тоже явный грех, это уже пленение.
Очень важно сохранять речевую чистоту: чтобы человек не привыкал говорить глупые, грязные, скверные, гнилые слова. Чтобы не брал чужого, не завидовал. У семилеток уже достаточно таких возможных грехов. Об этом надо стараться говорить с ними и просить священника:
Батюшка, придет к Вам моя дочка Дашенька семи лет, вот вредная она, упрется, закатит истерику, и ничего не сделаешь. Поговорите с ней, пожалуйста.
Или, например, девочка - модница, каждый день требует новую одежду. Надо понимать, в чем реальные проблемы. Не то, что просто "не слушается" - это слишком банально и корыстно, а когда есть реальная духовная проблема, о которой священник должен поговорить с ребенком. Здесь исповедь превращается в доверительный разговор старшего с младшим.
Важно, чтобы мы не отогнали ребенка от церкви, чтобы ребенку в церкви было хорошо, это самый главный способ приготовления к Причастию.
Хочешь причащаться?
Нравится тебе в церкви?
Нравится.
Будешь причащаться сегодня?
Ну, с Богом.
- Как Вы считаете, нужно ли бездумно исполнять то, что предписал на исповеди священник?
Такие случаи могут быть, если человек подпал под тяжесть какого-то странного слова и не знает, как с этим быть. Например, епитимья, длящаяся много-много лет или еще что-то. Надо разбираться с этим вопросом. Сложность ситуации в том, что другой священник не имеет права снимать с человека то, что наложил другой. Надо разбираться со всем, чтобы понять, что за этим стоит. И если это факт чрезмерной строгости или аскетизма, когда, например, человека на десять лет отлучают от Причастия, то человек должен разбираться, самому идти к этому священнику без посредников и сказать, что тяжко, Вы не выдерживаете, с просьбой ослабить.
Но ведь бывает и наоборот, когда приходят богомольцы и просят благословить "на что-нибудь". Если я тебя благословлю на такое, что потом будешь бегать за мной и просить, чтобы тебя «разблагословил». Люди тоже могут спровоцировать священника на что-то экстраординарное, когда они задают ему какие-то странные вопросы. Потому и важно прийти к священнику с созревшим вопросом, проведя свою "домашнюю работу": подумай, что ты хочешь, поноси в себе свою проблему, сформулируй ее хорошо, и тебе гораздо легче будет выслушать ответ на нее. Не все здесь лежит на священнике, но многое рождено какой-то незрелостью самого человека.
- С какими вообще вопросами нужно подходить к священнику?
С вопросами, достойными священства. Знаете, как говорили некоторые святые, не проси у царя навоза. Пришел к Богу, проси то, что Бога достойно. Пришел к священнику, проси то, что достойно священства: духовный совет, молитва, попытка разобраться в некой сложности, житейской и духовной одновременно. Попроси сродственного. Пришел к священнику, говори о том, что касается твоей духовной жизни.
Когда человек приходит к священнику, а духовных вопросов у него нет, есть житейские, материальные, психологические проблемы - это очень тяжело для священника. Такие случаи бывают, думаю, священники подтвердят это: когда приходит человек, который не знает, зачем он пришел, и надо вытащить из него некий глубокий пласт, чтобы понять то, что сам он о себе не знает - это уже какой-то старческий уровень. Надо быть больше, чем просто священник, когда, разговаривая с человеком, ты пытаешься вытащить его на ту проблему, которую он сам еще о себе не знает. Так бывает, но это очень изнурительно.
Бывает, что у нас на исповедь приходит человек и говорит, что он взял ипотеку, а теперь не знает, чем расплатиться, и просит у батюшки совета.
Такие случаи бывают. Бывает и больше, когда человек начинает буквально шантажировать, говорит: что мне теперь взять топор и пойти в банк, или мне что теперь повеситься. А ты в первый раз видишь этого человека. Тогда надо остаться после службы и поговорить с этим человеком. На самом деле, Вы не поможете ему вернуть ипотеку, но проговоренная проблема уменьшается в два раза, это замечено давным-давно.
Беда, которая высказана и которую выслушали, имеет свойство уменьшаться. Когда человек рассказал беду слушателю, он, может быть, впервые услышал сам себя. Рассказать о себе - единственный способ понять себя. Почему важно вести дневник или писать письма либо вести диалоги с кем-то мудрым и вдумчивым. Иначе себя не поймешь. Я понимаю понимать себя по мере того, как я начинаю рассказывать о себе кому-то, и кто-то внимательно слушает меня, задавая наводящие вопросы.
Поэтому несчастный «взятель» ипотеки начнет рассказывать Вам всю свою жизнь. У каждого человека своя предыстория, мучит его ипотека, а рождена она чем-то другим. Оказывается, он развелся, а развелся, потому что в блуд залетал, и жена не стала его больше терпеть. И он начнет разворачивать свой клубочек до самого раннего детства, и вдруг поймет, откуда все это началось, и скажет: "Спасибо, батюшка, я пошел". Ипотека как-то решиться, а человек, может быть, впервые прикоснется к подлинной своей проблеме по мере рассказывания о себе. Это очень важно, и здесь священник выполняет функцию психолога. За что психологу платят большие деньги, здесь священник платит своим временем и нервами, и слава Тебе, Господи, что это так. Это именно важная духовническая функция. Ведь что такое психологические сеансы? Это исповедь без отпущения грехов. Почему люди ходят к психологам? Потому что они хотят поисповедоваться, даже не надеясь, что им отпустят грехи. Священник как раз совмещает и то, и другое, он должен попытаться выслушать и вытащить из человека какие-то более глубокие пласты скрытых проблем, это очень помогает. Если это еще увенчается словами "И аз, недостойный иерей, прощаю и отпущаю...", то это просто замечательно.
Вопрос телезрителя: Когда начинаешь пытаться исполнять заповеди, жить в лоне Церкви, чувствуешь, насколько это сложно. Не удается исполнять даже Моисеевы заповеди. Хотелось бы услышать от Вас совет-утешение, вроде того, как, помните, в финале фильма "Остров", когда отец Анатолий молодому священнику на вопрос "А нам-то как жить?" отвечает: "А живи, как живем".
Попробую. Прежде всего, хочу сказать, что то, что составляет Ваш внутренний крест, мне хорошо известно. Когда пробуешь, и ничего не получается. И сто раз пробуешь, и сто раз не получается. И не отчаиваешься начинать в 101-й раз, и в 101-й все равно не получается. Это понятно.
В утешение себе и Вам скажу, что труд по исполнению заповедей - это самая необходимая возможность и способ открыть человеческую немощь. Чему научается человек, исполняя заповеди? Немощи. Это такой интересный святоотеческий голос: по мере исполнения заповедей ты открываешь свое несовершенство. Человек будет спасен не за подвиги и не за труды, а за веру и смирение. Смирению он научается по мере познавания своей немощи, которая, в свою очередь, открывается от попытки исполнить заповеди.
Какое твое правило? - спросили человека, который много лет прожил в серьезных трудах.
Какое правило мое, - ответил тот. - Были у меня разные правила: и большие, и маленькие. Когда я правило исполнял, я гордился. Когда я правило не исполнял, я унывал. Сегодняшнее мое правило - это "Господи Иисусе Христе, помилуй мя".
Из всех молитв, какие знаю,
Пою в душе иль вслух читаю,
Такою дивной дышит силой
Молитва "Господи, помилуй!"
Уж близок я к последней грани,
И все ж с горящими слезами,
Хотя с увядшей тела силой,
Твержу я "Господи, помилуй!"
Душа, окончив жизнь земную,
Молитву эту, не иную,
Тверди и там ты за могилой
С надеждой "Господи, помилуй!"
Бог не хочет погибели человека, наши несовершенства Он прекрасно понимает, знает и носит. Созерцание Христа распятого и радость о Христе воскресшем достаточно утешают измученную душу. Мы спасемся не по делам, а по милости. Это очень утешает человека - Господи, помилуй.
Вопрос телезрительницы из Москвы: Духовный отец - кто он, и как правильно обратиться к священнику с просьбой о духовничестве. Я живу в Москве и уже семь лет езжу к батюшке в Подмосковье, считаю его своим духовным отцом, но не озвучиваю этого. Правильно ли это?
Думаю, что не надо непременно все озвучивать и формализовывать. То, что Вы уже делаете, может поставить Вас в отношения духовного отца и духовной дочери без формализации этого процесса. Достаточно того, что есть. Вы счастливый человек, у Вас есть наставник, который примет Вашу исповедь, причастит Вас, подскажет, помолится. То, что у Вас есть, с избытком хватаем, очень многие люди этого лишены.
Духовное отцовство важнее, чем физическое отцовство. Физическое отцовство стало редкостью, то есть мы живем во времена серьезной безотцовщины. Далеко не каждый ребенок живет в семье, где мужчина является его биологическим отцом. Отца может просто не быть, он исчез, может быть отец социальный, то есть не совпадающий личностью, может быть масса других ситуаций. Без отца вырастает очень много детей.
И вот задаю вопрос себе и вам: если нормальное отцовство стало редкостью или, по крайней мере, встречается не на каждом шагу, хотя у каждого ребенка должны быть и отец, и мать. Если такие простые вещи стали редкостью, то где же нам взять на всех духовных чад духовных отцов? Ведь духовное отцовство гораздо сильнее и серьезнее, чем отцовство физическое. Поэтому духовная безотцовщина тоже присутствует. Каждый хочет иметь духовного отца, но где же их взять?
- Каким должен быть духовный отец в Вашем понимании?
Как я уже и говорил, таким "дедушкой". Не в том смысле, что все простит, на коленки посадит и свисток вырежет: "будет вам и дудка, будет и свисток". Нет.
Опыт его должен превышать опыт духовного ребенка на ту колоссальную разницу, которая существует между реальным родителем и ребенком. Что такое родитель - это человек, который в два-три раза масштабнее, чем рожденное от него чада. Духовный отец должен быть такой масштабной личностью, то есть он должен прожить на много больше тебя, и его внутренний опыт, как духовный, так и человеческий, житейский, должен быть источником питания для тех, кто этого опыта не имеет.
Он должен быть сострадательным опять-таки из опыта. Должен быть кающимся человеком, без гуруистских наклонностей, без веры в собственную непогрешимость. Лучше всего каяться в грехах в присутствии того, кто сам кается в своих грехах. Потому что если человек уверен в своей непогрешимости, перед ним каяться очень страшно, он тебя расплющит холодом своей ложной святости. Если я грешен, а он свят - это же ужасно. А если он говорит: я такой же грешник, ты не бойся, есть лишь один безгрешный - Христос. На коленях такого человека можно плакать. Слыша грехи других людей, он должен себя опознавать в этих грехах, не потому, что должен все это сделать, а потому что он узнает человеческую боль.
Ведь, по сути, мы ничего нового не слышим, мы слышим модификации, вариации одних и тех же страстей, и ничего нового, поэтому требования к духовнику очень высокие. Конечно, он должен быть начитан в Священном Писании, в святоотеческой литературе, духовно опытен, снисходителен, в нужных случаях строг, но строгость должна быть разбавлена снисходительностью в пропорции, наверное, 5 к 95. То есть большинство случаев требует снисходительности, некоторые редкие случаи требуют строгости, нужно включать разные режимы.
Вопрос телезрителя из г. Чебоксары: Как мне молиться, если я не могу от всей души простить некоторых людей? Разве я могу произнести слова "и прости нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим", если не простил от всей души? То же с молитвой "Господи, помилуй". Могу ли я просить помиловать меня, если точно так же не могу помиловать своего ближнего?
Что же, Вы прикоснулись к реальной боли, реальной язве. Там, где Вы уперлись в слова, которые не можете произнести, Вы не должны произносить их до тех пор, пока не произнесете их фактически, по сердцу и истинно.
Вы уперлись в священный барьер. Прекрасно. Если Вы этот барьер преодолеете, Вы подниметесь сразу на очень большую ступеньку вверх, чего я Вам желаю.
Только теперь разделите проблему на две части. У Вас могут быть личные враги, например, люди, которые взяли в долг и долго не отдают, либо люди, которые отрезали у Вас кусок огорода. Это Ваши личные враги, и, может быть, Вы их не можете простить.
Но часто люди говорят эти слова "я не могу их простить" к людям, которых они лично не знают, лично не контактируют, но накручивают себе, например: я не прощу Чубайса за то, что он разорил полстраны в такие-то годы и за веерное отключение электричества в 90-х. Не прощу Обаме, что он бомбил и еще что-то. Если Вас тревожат эти проблемы, смело выбрасывайте их в мусорник, потому что молитва "Отче наш" говорит нам о тех людях, которые конкретно переплелись с Вами жизненными обстоятельствами, и Вы имеете конкретную обиду на конкретного человека. Например, Вам кто-то нахамил в транспорте, и Вы два дня держите обиду и не можете молиться. И не молитесь, пока не простите. А когда переборите, станете сильнее, и у Вас начнется новый этап жизни - начнется духовная свобода.
Простить, преодолеть какую-то внутреннюю тяжелейшую проблему взаимоотношений с родственниками, с начальником на работе, с обидевшим или обманувшим тебя человеком - это великий подвиг, это победа. Если у Вас такие случаи есть, продолжайте бороться.
Человек оскорбил Вас страшными словами, выругал. Но если положить на одну чашу весов эту обиду, а на другую - все Ваши грехи, все-все, которые Вы знаете или не знаете, и сказать: я это прощу ему, а мне простится все ЭТО. То здесь очень неравноценный обмен - порассуждайте об этом. Вам простится ВСЕ, а Вы простите, пусть обидную, но ерунду. Вам простится все - Вы получите великую свободу, а потом скажете Богу с дерзновением:
Господи, долго не мог я сказать Тебе этих слов, а теперь могу, а теперь прости мне мои долги так, как я простил должнику моему. Простил я ему это, забыл, а Ты, Господи, прости мне ВСЕ мои грехи.
Это же будет великая перемена, Вы поменяете мешок мусора на вагон золота - вот такая будет мена. Пока что Вы уперлись в проблему, но решайте ее, и, решив ее, Вы страшно обогатитесь.
Такое вот решение жизненных проблем предлагает нам молитва "Отче наш".
Вопрос телезрителя из Московской области: Есть ли смысл исповедовать грех, если я знаю, что он повториться? Ведь это, наверное, получается лукавство?
Есть смысл исповедовать грех, даже если Вы подозреваете, что он повторится. Есть грехи, которые неизбежно повторяться. Например, человек говорит, что рассеивается на молитве или что у него нет любви, часто - нет терпения. Я совершенно уверен, что когда Вы придете через неделю, Вы повторите то же самое. Было бы странно, если бы Вы сказали: "В прошлый раз я говорил, что у меня нет любви, а теперь есть. И теперь я на молитве не рассеиваюсь". Такие вещи можно повторять всегда или можно не повторять, но подразумевать. Вот откуда берется пыль? Никто не знает, но уборку влажную делать придется, потому что пыль берется сама собой.
Если же речь идет о серьезных грехах, если Вы, не дай Бог, изменяете жене, и настолько связались с этим грехом, что знаете, что в ближайшее время не избавитесь, и приходите плакать о себе. Но отходите от исповеди и знаете, что Вы опять несвободны, что опять находитесь под угрозой залезть в ту же лужу. В таком случае Вам нельзя причащаться, а исповедоваться все равно нужно. Поисповедуетесь раз - и, к сожалению, вернетесь на прежнее. Второй, третий раз. В конце концов, совесть Вас замучает, и либо Вы убьете свою совесть, и станете животным, либо совесть убьет Ваш грех и заставит Вас стать человеком. Вы будете воевать с совестью смертельным боем, до хрипоты и крови, пока один из вас не победит. Либо Вы станете животным, либо Вы станете человеком, и совесть победит Вас.
Поэтому нужно говорить все равно о своих грехах на исповеди, в особенности, если это серьезные вещи, которые требуют непременной борьбы с собой. Как гигиенические вещи, когда, например, Вы чистите зубы, Вы уверены, что будете вновь их чистить. Вы стираете свои вещи, но Вы уверены, что Вам это придется делать еще не раз - это нормально.
В этом смысле дисциплина исповеди - это гигиеническая дисциплина, она требует повторения, держит Вас в тонусе, не даем Вам завшиветь. Если не будешь убирать в комнате, не будешь ни бриться, ни мыться - завшивеешь. В этом смысле эти повторения - гигиеническая функция исповеди. Повторяйте, не страшно.
Вопрос телезрителя из Санкт-Петербурга: У отца Анатолия Оптинского есть слова: "опасайтесь греха смущения". Объясните, пожалуйста, что такое "грех смущения"?
Смущение - широкое понятие. Мы смущаемся всякий раз, когда встречаемся с чем-то, чего не ожидаем. Например, ожидаешь святости, а встречаешь не совсем святость. Скажем, мирянин впервые оказался на празднике за столом вместе с духовенством. Он боится жевать громко, думает, что здесь надо быть субтильным, а слышит, что нет, люди плотно и с аппетитом кушают и разговаривают необязательно о предметах библейских. И он вдруг смутился. Всегда, когда мы ждем чего-то такого большого, а встречаем что-то простое, мы склонны смутиться. Бывает ненужное смущение, когда ты поднимаешь в себе какой-то градус ожиданий. А жизнь тебя как-то смиряет: успокойся, в нужное время мы скажем тебе духовные слова, а сейчас расслабься, ешь, пей, слушай простые речи. Такое бывает смущение.
Бывает смущение от бесов. Бывают такие щепетильные души, которым приносятся разные помыслы, например, прибежал на исповедь, а молитву перед исповедью уже прочитали, и вот человек смущается и полслужбы мучается, идти ему на исповедь или не идти. Это целая мука, когда в человеке нет простоты. Любая зазубринка, заброшенная в его сознание, выбивает его из колеи, и он уже не знает, как поступать. Таким людям хотелось бы посоветовать быть проще. По-хорошему проще, не в смысле наглее и бесшабашнее, а проще и спокойнее.
Потому что поводов для смущения миллион, все средства массовой информации работают на индустрию смущения. Вся забрасываемая информация стремится нас раскачать, расшатать, взбудоражить, потом опустить в уныние.
И в духовной жизни человек часто то чего-то боится, то бесовские страхи, то уныние, то маловерие, то думает, что ничего у него не получается. Отсюда рождается всякое. Человеку надо иметь такую же здоровую душу, какой здоровый аппетит имеет здоровый человек. Ест, хрустит всяким огурцом, который на столе, и все ему хорошо. Надо иметь такую здоровую душевную организацию. Вопрос, где ее взять?
Люди стали такими нервными, такими истонченными, такими обидчивыми. Городские жители почти все невротики. А нам нужно иметь нормальную, здоровую, "розовощекую" душу, которая ищет простой пищи и радуется простому солнышку. Просите у Бога душевного здоровья, и я должен этого просить:
Господи, Ты врач мой, исцели мою душу от застарелых болезней, которые Ты Сам видишь и знаешь.
Чтобы мы были простые, здоровые люди, имеющие простую, здоровую веру, и, в конце концов, вошли в настоящий и красивый рай.
Вопрос телезрительницы: Исповедь, написанная на бумаге и прочитанная самим священником, принимается ли Богом, прощаются ли грехи? Я инвалид, и по-другому не могу.
Без сомнения. По сути, бумажная хартия - это хартия Вашего сердца. Когда Вы пишете свои грехи на бумаге, Вы совершаете перенос невидимого в видимое. Это тайна сердца, записанная на куске бумаги. Священник, читающий эти грехи, принимает их так же, как если бы произнесли их своими устами. Он читает над Вами молитву, разрывает список - это все равно, что Ваши грехи уходят от Вас. Конечно, это принимается, и не сомневайтесь в этом.
Вопрос телезрителя: Исповедовался и причащался, затем снова согрешал, как вернуться к Богу? Посещаю храм регулярно, но чувствую себя безучастным. Молюсь, миропомазываюсь - беру в долг благодать Святого Духа. Что мне делать для Бога в ответ? Как вернуться в лоно Церкви, если я произношу "Верую", а на деле выполнять до конца не получается?
Очень важная вещь: первыми расколами в Церкви были расколы донатистов, которые характеризовались так называемым перфекционизмом - желанием, чтобы Церковь состояла только из святых. Все мы должны быть богатырями духа, и нет в нас никакой слабости. Отсюда рождались презрение к согрешающим, высокомерие над теми, кто согрешает много и часто, желание отсечь от себя всех слабых, ненужных и так далее. Из этого вырастали целые ереси.
Желание перфекционизма, желание того, чтобы все было хорошо, может быть и опасным. Церковь святая, но не столько нашей святостью, сколько святостью ее Главы - Господа нашего Иисуса Христа. Он сообщает здоровье телу. К Церкви относятся не только святые, но также и грешники. Это очень важно понимать. Кающиеся грешники, не победившие грех до конца, страдающие от греха и не достигшие совершенства - это также люди, принадлежащие к Церкви.
В большом теле нужна каждая ресничка, каждый ноготочек. В большом теле есть разные многофункциональные органы, и большие, и маленькие, и заметные, и незаметные. Поэтому не сомневайтесь в своей принадлежности к Церкви из-за того, что Вы не достигли совершенства, из-за того, что Вы падаете, согрешаете, опять каетесь, и опять падаете.
Грешники кающиеся точно так же принадлежат Церкви, как и святые. И не один подлинный святой не пренебрежет грешником, потому что знает, что он и я находимся в одной Церкви. Только ложная святость пренебрегает грешниками, она забывает, что у нее есть источник - Христос, Который никем не пренебрегает. А самосвят думает, что он свят сам собой, поэтому презирает кающегося. Настоящий святой грешников не презирает. Кукша Одесский говорил: я сам грешник, и грешников люблю. Мне бы хоть с краечку, да в раечку.
Ваша борьба - знак того, что Вы принадлежите к Церкви. Вам нет смысла унывать, Вам есть смысл плакать, что Вы слабы. Но Вы не вне Церкви, а в Ней. Такие, как Вы, составляют одну из когорт Церкви - это плачущие и припадающие, носящие свою немощь и умоляющие Бога о том, чтобы Он исцелил их. Мы все к ним принадлежим, время от времени каждый из нас плачет о своем окаянстве.
Вопрос телезрительницы из Астрахани: Недавно я слышала профессора А.И. Осипова, который сказал, что маленькие детишки, которых приносят в храм, отвлекают прихожан от службы. Считается ли это грехом, и в какое время лучше приводить маленьких детей от года до полутора лет?
Конечно, это не является никаким грехом, это бытовая дисциплинарная сложность, которая накладывается на литургическую жизнь. Поскольку маленький ребенок не может сознательно участвовать в молитве, не может пропеть с нами "Верую", не понимает, что происходит во время Евхаристического канона, нужно приходить с ним непосредственно к самому Причастию, к молитве "Отче наш".
Понятно, что создает сложности для родителей, потому что мама или папа оказываются вырванными из Литургии, что является неизбежными сложностями, нужно это потерпеть, пока ребенок маленький. Греха в этом нет, это просто сложность, связанная с несознательным, малым возрастом наших детей. Приводить их в храм нужно перед самым выносом Чаши.
Время нашей программы подошло к концу. Благодарю Вас за сегодняшнюю беседу. До Таинства Причастия мы так и не дошли. Надеюсь, что в следующий раз мы обсудим эту тему. В завершении прошу Вас благословить наших зрителей.
Преобразившийся во славе перед учениками-апостолами Христос, явивший славу Свою Моисею и Илии, да воссияет и нам Своим Светом Присносущным по молитвам Богородицы, ибо Он Светодавец, и слава Ему.
Ведущий: Сергей Юргин.
Расшифровка: Юлия Подзолова.
Здравствуйте, батюшка. Благословите наших телезрителей.
– Здравствуйте. Милосердие Божие да будет со всякой душой христианской, впрочем, как и со всякой душой человеческой. Аминь.
Отец Андрей, сегодня хотелось бы поговорить об очень важных практических вопросах Православной веры: об Исповеди и Причастии.
– Это один из стержневых вопросов, волнующих человека, являющегося христианином.
Батюшка, расскажите, пожалуйста, о таинстве Исповеди, зачем оно нам нужно?
– Исповедовать – по смыслу слова означает «открывать»: человек открывает о себе нечто двум, из которых Один знает все, другой не знает все, – он показывает некую изнанку своей жизни, стыдную тайну, не парадную комнату своей жизни, но некие свои чуланы, чердаки и подвалы Богу, Который знает и чердаки, и подвалы нашей жизни, и священнику, который есть свидетель таинства и похож на свидетеля Жениха, друга Господа, и приводит кающегося ко Христу. Священник слышит эту Исповедь, не разглашает ее под страхом смерти и в идеале помогает человеку избавиться от того, что его мучает, если эти вопросы касаются духовной жизни.
Священник, сам будучи человеком грешным, должен быть исполнен страха, принимая чужую Исповедь, ведь, в принципе, он слышит свои грехи, что косвенно или прямо касаются и его. Но участие в Исповеди он принимает, поскольку является человеком, облеченным силой и славой Бога, которая дана ему в таинстве Священства. Одно из проявлений этой славы и силы – это власть Христова вязать и решить грехи человеческие: то, что свяжете на земле, то будет связано на Небесах, и то, что разрешите на земле, будет разрешаемо на Небесах. Облеченный славой, но не лишенный грешности, то есть лично немощный, но сильный во Христе, он является свидетелем некой тайны человеческой и должен быть человеком, начитанным в Писаниях, сострадательным, внимательным – и еще много нравственных и духовных требований, чтобы не усугубить страх грешника за свои грехи, не обидеть, не отогнать, но помочь справиться с собой, исправиться и о Господе возрадоваться.
Таинство Исповеди – сведение Христа и грешника при помощи священника. То есть в Исповеди три «действующих лица»: Господь, кающийся человек и священник, который нужен Христу, чтобы все совершилось.
Зачем нужен посредник? Многие не идут на Исповедь и говорят, что Бог и так знает наши грехи и сокрушенное сердце.
– Дело в том, что ни у кого не хватит смелости отвергнуть необходимость частной молитвы, личного покаяния, личного предстояния человека перед Богом.
Покаяние – очень широкое понятие. Когда человек кается, он может посещать больных, и это будет знаком его покаяния. В покаянии он может раздавать свое заработанное имущество, частично или полностью. В покаянии он может отказаться от лечения и терпеть болезнь, зная, что он достоин всякой боли. В том числе покаянием становится личная молитва человека ко Христу Спасителю о прощении своих грехов.
Но как невозможно лично себя самого причастить, так невозможно и совершить над самим собой таинство Исповеди. Поэтому в покаяние некой ниточкой, скрепляющей эту ткань, вплетается и Исповедь, которая довершает все покаянные труды человека.
Прежде чем прийти на Исповедь, надо еще кое-что сделать. Например, примириться. Если возможно, говорит апостол Павел, будьте в мире со всяким человеком. Например, человек как-то попостился, помолился, как умел, от чего-то воздержался, с кем-то примирился, поборолся, помучался, что-то выплакал и пришел на Исповедь с уже созревшей ненавистью к своему греху. По сути, Исповедь – это последний аккорд, когда заканчивается некая симфония уже свершившегося покаяния, но последнее слово здесь за именем Божиим. «И я, – говорит священник, – недостойный Его иерей, властью Его, мне данной, прощаю и разрешаю тебя от грехов твоих во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь». Последнее слово все-таки за именем Божиим и за священником, произнесшим эти священные слова.
Нельзя умалять и отвергать личных покаянных трудов, но нужно понимать, что в полном, целостном покаянии Исповедь занимает важнейшее место, и, возможно, место последнего аккорда.
То есть нужно различать понятия покаяния и Исповеди?
– Конечно, они не совпадают. Покаяние шире Исповеди. Можно всю жизнь исповедоваться, но ни разу не покаяться, если брать критичные вещи: я исповедуюсь, то есть я рассказываю о себе, но не оставляю своих грехов, возвращаюсь на них обратно с удобностью и с удовольствием, и даже не считаю, что должен от них избавляться.
Например, перед смертью иллюзии у человека исчезают, у него только трепет души. Тогда, конечно, человек просит прощения у Господа, близких, детей, готов все отдать им, и вдруг к нему приходит ангел-хранитель – священник с Таинами: последнее, что самое важное, без чего все остальное будет неполным. Священник, который накроет епитрахилью, выслушает Исповедь, скажет эти великие, священные слова, которые имеют в себе великую власть Божию, и даст ему Таинства Тела и Крови. И тогда совершится все. Если не будет этого действия священника, то что-то тоже будет, но не будет – всего, а ведь нужно – все.
Посредничество – это слово католическое, как и споры о посреднике – споры католические в конфликте с протестантизмом. Мы это впитали в силу религиозных споров, общего религиозного поля, но в Православии это по-другому.
Мы не говорим о посредничестве, мы говорим о таинстве Церкви, которое без священства не совершается. Есть личное таинство. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что молитву надо сделать таинством – попробуй молиться так, чтобы молитва была таинством: встал у постели больного, молишься о нем, ушел, – а он выздоровел, то есть Господь услышал тебя: в ответ на твою молитву совершил милость этому человеку. Возможно ли такое? Конечно, возможно, иначе зачем молиться?
Священник – тот, кто уделяет тебе большое церковное таинство, которое сам ты не вымолишь. Ни одно из таинств не совершается без наличия священства: благодать на благодать. Как первое зачало Евангельское: Моисеем дан закон, и закон – это хорошо, но Иисусом Христом дана истина, и благодать на благодать.
Когда человек это знает, и ему нужно, тогда человек бежит к врачу. Как в рассказе о Герасиме Иорданском: бывает, человек прибегает на Исповедь, как лев, занозивший лапу. Человеку больно, он не знает, что говорить, слово еще не родилось у него, и священник должен быть тем грамотным человеком, подобным повивальной бабке, который поможет ему разговориться. Тогда прорывается источник слова у этого человека. Здесь нужен человек, нужен священник – в нужное время, в нужном месте нужен нужный священник.
Вопрос телезрительницы из Челябинска: Как бороться с бесами? В книге «Православная вера» написано, что надо бороться с ними терпением, смирением, долготерпением, а Феофан Затворник в своей книге предлагает их гнать со словами «поди прочь!» Как же лучше бороться?
– Очевидно, речь идет о разных вопросах. Если человек попадает в сложную ситуацию, в которой ему предлагается выбор: воевать или же потерпеть, то цитата, которую вы привели первой, говорит «потерпи, как Христос. И во Христе терпением победишь».
Вторая цитата, очевидно, касается ситуации, когда, например, вдруг возникло искушение, и вы понимаете, что оно имеет дьявольский характер… Видимо, вторая цитата относится к этому – когда мы говорим: «Отрицаюся тебе, сатано», «Господи, сохрани», и вы уходите от этой ситуации, и в то же время стараетесь именем Божиим оградиться от действия нечистой силы.
Первое касается целых жизненных процессов и длительных ситуаций, второе – конкретных ситуаций, в которых вдруг загорелась бесовская злоба.
Как часто нужно исповедоваться?
– Праведнику закон не лежит. Мера любви определяет частоту, и сколько бы мы не спорили о частоте, мы не выйдем на какой-то норматив, который был бы общецерковным. Например, дети и старики, многодетные женщины и бездетные женщины, живущие с мужем и без мужа, живущие с верующим мужем и с неверующим мужем, сильные и крепкие телом и слабосильные, работающие вдали от дома и так далее. То есть, поститься и причащаться у всех них получится по-разному. То есть, я не могу говеть, не знаю, где исповедоваться, я в дороге, в работе, ослабел от поста, у меня слабая вера, мне муж не позволяет. То есть здесь надо примиряться к каждому случаю.
Как говорят доктора, в лечении болезни есть общие методы, но каждая болезнь – это отдельный случай. Иногда лечение начинается с разговора и им же заканчивается. Как говорили древние, болезнь лечится словом, травой и железом. То есть первое слово, потом трава, а уж хирургия – последнее. Священник – это первый лекарь, первая ступень. Каждому требуется свое слово, потому что каждый человек – это отдельный случай.
Например, человек причащается раз в год или всего-то причащался раз в жизни. Ты говоришь ему: приходите каждое воскресение в храм. Он послушался и приходит, тогда ты можешь сказать ему: причащайтесь каждый пост, то есть четыре раза в год. Проходит еще год, и вы можете сказать ему: причащайтесь каждый месяц, то есть 12 раз в год. А через два-три года он уже сам говорит: можно чаще?
Священник должен быть педагогом, у него должен быть педагогический такт: он должен понимать, кто перед ним. Как тренер не может давать одинаковую нагрузку только что пришедшему в секцию и уже кандидату в мастера спорта, он должен распределять эти вещи. Мы тоже распределяем, но не всегда, а хотим набросить некий общий ярлык. Это недопустимо, надо вникать в человека.
Нюансов тысячи, и они требуют от священника такта, опыта, внимания, любви к человеку, и, наверное, священнику самому надо любить Причастие, ощущать пользу Причастия. Чтобы он причащался не потому, что он сегодня служит, а чтобы он причащался с любовью, и тогда бы он захотел, чтобы все причащались.
Но в то же время он будет стараться, чтобы каждый причащался «не в суд или осуждение». Если человек осквернился накануне нечистыми видениями или поругался с женой и едва сдержался, чтобы не поднять руку, даже если формально он попросил прощения, священник может не разрешить ему причащаться сегодня.
Но если человек сам хочет причащаться, то это очень важно, и надо обязательно рассмотреть эту ситуацию. Например, старушка, которая по смерти мужа живет в уже неизбежной чистоте, не знает ничего, кроме Псалтири, и выходит на улицу, только чтобы заплатить за квартиру и купить хлеба, и она хочет причащаться каждое воскресение. Ее образ жизни почти монашеский, и что мешает причащаться ей каждое воскресение? Это почти как пророчица Анна, дочь Фануилова, та, что встретила младенца Христа в Иерусалимском храме, вдовица от юности, день и ночь служившая Богу в храме.
Некоторые отцы предостерегают часто причащаться, чтобы это не было привычкой.
– Конечно, привычка является критерием неправильного направления. Если для человека одинаково, что антидор съесть, что Причастие принять, конечно, это неправильно.
Духовное здоровье человека определяют голод и жажда. Мы знаем по себе, что когда человек болен, он не ест, то есть отвращается от пищи тело, которое страдает, а здоровье – это когда хочется есть. Когда Христос воскресил дочку Иаира, Он сказал: дайте ей есть. Это знак того, что Он не только воскресил ее, но дал ей здоровье.
Человек, здоровый духовно, хочет есть. Господь говорит: «Примите, ядите, сие есть Тело Мое». Человек же говорит: «Я голодаю по Твоему Телу, я хочу это есть». Если жажда есть, хорошо, а если привычка, то надо разбираться. Может быть, надо воздержаться на большее время, чтобы воспитать в себе эту жажду.
Вопрос телезрительницы из Екатеринбурга: «Я из неофитов, хожу в храм 18 лет, причащаюсь раз в две-три недели. В последнее время я несколько раз замечала, что после Причастия заболеваю, не сильно, но болею. Скажите, пожалуйста, это результат недостойного Причащения, или может быть какая-то другая причина?»
– Не будем только анализировать достойно или недостойно, потому что то, когда человек терпит беду, может быть признаком достойного Причастия. Скажем так: это не оставляет вас той же, которой вы были.
Хуже всего, когда вы причащаетесь, и ничего не меняется ни в лучшую, ни в худшую сторону. Тогда очевидно, здесь что-то не то: ты огню примесился, огня вкусил – и ничего не изменилось? Когда ты вкусил этого огня, очевидно, что-то должно поменяться в лучшую или худшую, бытийно понимаемую, сторону: больной выздоровеет, здоровый заболеет, находившийся в ссоре помирится, находившийся в мире поссорится, то есть движение произойдет, потому что вы приступили к Причастию. Не стоит бояться этого. Надо идти к Причастию, а все последствия этого – дело Божие. Мы не можем и не должны планировать, что и как сделает Господь после нашего Причастия. Мы должны знать, что у нас есть некий внутренний душевный беспорядок, и Господь, приходя к нам через двери наших открытых уст, заходит внутрь и начинает наводить там порядок. Когда после долгого беспорядка наводится порядок, что-то выбрасывается, что-то вымывается, что-то выскабливается, вычищается. В любом случае это процесс трудный и не очень приятный. Так бывает с людьми, которые, причастившись, вдруг ощущают бурю поднявшихся изнутри грехов. Откуда это? Христос вошел вовнутрь и взбаламутил твои грязные воды, полные всякого ила. Он приходит туда, как враг всякой нечистоты, Христос не хочет жить вместе с твоей грязью. Он начинает очищать все это через разные болезни, неприятности. Но смотреть надо не на болезни и близких, но понимать, что внутри вас происходят некие процессы, идет борьба. Слава Богу, ведь было бы хуже, если бы ничего не происходило.
Как человеку, желающему послужить Богу, стать Его слугой, Его обителью, ибо Он желает жить внутри нас, надо решиться на то, чтобы Он очищал нас, как Он сам знает, как Сам хочет. Смотреть на это спокойно и к Причастию готовиться благоговейной, принимая Святые Таины разумно и сознательно.
Вы начали говорить о тайне Исповеди, о том, что священник под страхом смерти не может ее разгласить. Почему? Ведь в первые века христианства была практика публично исповедовать свои грехи. Почему сложилось так, что Исповедь – сугубо личное и интимное дело?
– Здесь происходит борьба качества с количеством. Например, в монашестве. До какого-то времени игумены занимались и духовной жизнью монастыря, и его материальной составляющей. Людей было немного, все было просто. По мере усложнения игумен занимается духовной жизнью, эконом – телесной жизнью монахов. По мере еще большего усложнения жизни игумен носит титул, духовник занимается духовной жизнью, эконом своей стороной, и еще появляется целый ряд должностей. Усложняется жизнь – усложняются дефиниции, и что-то древнее, родовое, изначальное может потихоньку уйти.
Когда христиан было мало, когда они платили за свою веру и молитву кровью, многое было не нужно. Заметим, что крестились они в зрелом возрасте. Крестившись в зрелом возрасте и омывши взрослые грехи, они под страхом смерти боялись совершить эти взрослые грехи, и им было нечего исповедовать, кроме бытовых, повседневных мелочей.
Подобно историку, надо смотреть на масштабный процесс движения Церкви во времени: как она увеличилась в количестве, как изменялись духовные практики, как они подстраивались под образ жизни, психологию новопришедших человеческих масс. Тогда и возникла необходимость тайно выслушивать каждого. Крещеные в детстве, не пережившие религиозного обращения во взрослом возрасте, а пережившие его, когда ты уже крещен, – это совершенно иная ситуация.
Например, язычник, который уверовал в Господа в возрасте тридцати лет, входил в купель Крещения и выходил из нее, ощущая свое второе рождение. Он с омерзением отвращался от своих прежних грехов, своей прежней жизни. Среди древних христиан таких было большинство.
В наше время такие случаи, конечно, есть, но гораздо чаще происходит так, что человека крестили в детстве, пробовали (или нет) воцерковлять, но затем он оторвался от Церкви и возвращается в нее в возрасте 30 – 40 лет, набрав, уже будучи крещеным, столько и таких грехов, что заставить его говорить о них публично – все равно что заставить умереть.
Появляется множество исторически возникших нюансов, на которые мы вынуждены реагировать, и Церковь реагирует на них, меняя практику совершения таинств, подстраиваясь под ту или иную ситуацию.
Мы с вами уже говорили о разнице между покаянием и Исповедью. Покаяние – это если я устроился волонтером в Дом престарелых и массирую пролежни лежащим больным, потому что ощущаю себя грешником. Исповедь – это центральный сектор покаяния.
Есть Исповедь, а есть откровение помыслов, у нас эти вещи тоже смешаны. Есть покаяние в грехах, например: я в гневе побил детей, мне, действительно, стыдно, я положил грех на грех. Это мои грехи, я в них каюсь. А есть исповедование помыслов, это монашеское занятие, которым у нас занимаются многие миряне. Это уже другое. Есть покаяние в греховных фактах, а есть откровение помыслов. Многие люди, которые не имеют больших грехов, но исповедуются часто, по сути, превращают Исповедь в откровение помыслов, рассказывая, какие помыслы тревожили их в течение последней недели или двух. Тогда повышаются требования к священнику, который получается какой-то старец или монах. Не каждый священник может это (да и не каждый должен мочь) – разбираться с помыслами. (Продолжение следует)
В советские годы исповедь была у нас чуть-чуть больше, чем исповедь. Проповедовать было нельзя. Вернее, можно, но потом проповедник сильно мог пожалеть о проповеднической ревности. А так, совершали Таинства, служили требы и произносили с амвона нечто дежурное, невинное и хорошее, за что не взыскивают. Это можно понять и нельзя осуждать. Но те, кто хотел что-то важное сказать и имел, что сказать, говорили на исповеди. Больше было негде. Место исповедания грехов, таким образом, превращалось в место церковного училища. Книг ведь было не достать, то есть самообразование было невозможным. Родителями едва ли один-два процента населения чему-то духовному были обучены. И в школе, как вы понимаете, Закон Божий не преподавался. Вот и объяснял неленивый священник под епитрахилью кающемуся человеку основы веры, догматы, принципы построения семейной жизни, главные добродетели и прочее. Люди только на исповеди и могли зачастую что-то новое и важное услышать и понять. Исповедь соответственно затягивалась. Это уже была исповедь плюс урок, плюс проповедь с назиданием. Бывало, что и следующему пришедшему под епитрахиль человеку нужно было опять объяснять многое из того, что только что объяснялось предыдущему. Таков был крест. Прибавьте к сему тот факт, что человеку очень хочется поговорить о себе. А поговорить-то не с кем (кому ты нужен?). Разве со священником. Вот и приходит человек в храм не только каяться, даже не столько каяться, сколько пожаловаться, поохать, поплакать. Даже не совета просить! Поговорить-послушать. Это тоже не судится. Это в рамках нашего естества. В общем и целом ревностный пастырь, которого в советские годы считали за духовника, к которому массово шли, и учил, и проповедовал, и сострадал, и слушал людей на исповеди. Многие к этому привыкли, как к неизменному факту. Но времена меняются. Поймем же время, чтобы не застрять в прошлом.
Люди до сих пор (может, это сохранится до Дня Судного) приходят к аналою с Крестом и Евангелием, чтобы поговорить, пожаловаться, поспрашивать, узнать что-то. Вовсе не только покаяться. И в изменившихся временах нам нужно понять несколько вещей. Например, множество людей обоих полов приходят на грани развода с вопросом, как сохранить семью. Сегодняшний священник, которого не страшат большевистские сексоты и уполномоченные, на определенном этапе может понять: непродуктивно каждому/каждой пришедшей говорить одни и те же вещи. Стоит приготовить беседу-проповедь на тему сохранения семьи (да и не одну), и сказанное вслух слово отымет необходимость каждому заново объяснять одно и то же. Здесь проповедь – помощница исповеди. Проблемы-то сходные. Раздражительность, усталость, измена, пьянство, похотливость одного и холодность другого… Все это классифицируется при желании и преподается как общее учение, чтобы не повторять одно и то же годами сотням людей поодиночке. Поодиночке только коррекция, настройка. Подгон общих правил под частный случай. Мы экономим время и силы. Свои и пасомых. Иначе мы зашьемся.
Так же нужно поступать и в отношении воспитания детей. Суммировать вопросы, которые слышишь из раза в раз, и готовить на них обстоятельные ответы для всей паствы, а не каждому лично. То же касается поста, утреннего правила, чтения Псалтири, отношения к сектантам… Этот подход касается всего. Тогда мы не будем вынуждены десяти людям повторять десять раз одно и то же, что случается повсеместно, поскольку место исповеди продолжает сохранять за собой достоинство места проповеди так же, как в минувшие года. Мы будем исповедовать короче и эффективнее, перенеся учительный аспект на другое время.
Нужно суммировать вопросы, которые слышишь из раза в раз, и готовить на них обстоятельные ответы для всей паствы, а не каждому лично
А вот, скажут, такой-то праведник и час, и два с одним человеком разговаривал. Да, разговаривал. А сколько тогда было храмов и верующих? А если бы у него приходящие умножились в семь-десять раз или более, он так же по часу с каждым бы говорил? Нет, возлюбленные. Не смог бы. Все меняется. И вот стоит на исповеди в праздник или воскресенье священник. А за спиной у него еще хвост из десятков двух человек или более, а «Верую» уже пропели. Понимать бы всем надо, что ты не один и не одна здесь. Что всем причаститься хочется. Да и службу хочется выслушать и помолиться не в очереди стоя, перебирая по памяти грехи, которые назвать надо. Хочется в службе сердцем, умом и устами поучаствовать, а не простоять ее, как в блокаду за хлебными карточками. В длинной очереди то есть. Но вот приходит некое Божие чадо и долго-долго говорит батюшке что-то о себе. Да еще спрашивает совета, да еще спорит. А служба идет, и очередь не уменьшается. А потом чадо это говорит: «Я сегодня причащаться не буду. Я только на исповедь». «Спаси ж тебя, Господи, добрая душа!» – так и хочется воскликнуть. И возникает вопрос: есть у этого человека совесть? А здравый смысл? А адекватность, не говорю – нормальная церковность и братская любовь? Он, этот человек, о ком-то, кроме себя, вообще думать способен? А ты, поп, сохраняй холодную невозмутимость, люби всех любовью Христовой и думай крепко, как этих людей хоть чему-то научить?
Учить нужно за пределами исповеди. Это аксиома свободных времен. И здесь, кроме проповеди, которая многие вопросы снимает и избавляет от необходимости говорить одно и то же сотне человек отдельно, появляется еще тема беседы.
Люди, повторюсь, приходят поговорить. О себе. Эти докучливые и тяжелые разговоры, сплетенные из обид и неразрешимых вопросов, нужно принимать как крест. Больше людям говорить о себе не с кем! А им хочется. Но ведь не на исповеди же! Здесь у священника, кроме учительского (проповеднического) послушания, появляется послушание выслушивателя. Не старца, нет. Лечить душу может только Бог. Старцы – чистые окна, через которые Бог светит. А мы не лекари. Мы операционные медбратья, да и то в лучшем случае. Нам хотя бы научиться выслушивать человека. Выслушанная беда имеет свойство вдвое уменьшаться. Но не на исповеди. После. Это, конечно, удлинит наше пребывание в храме, но зато упростит богослужение и даст людям, да и нам самим, возможность теплее и внимательнее помолиться.
У вас вопросы и разговоры? Это после службы. У вас теоретические вопросы: о вере, о жизни, о других религиях, о смысле Писания? Это я всем расскажу в следующий раз (дата называется). Приготовлюсь и расскажу, потому что вы не одна такая. У всех эти же вопросы.
Вот и все. И что же тогда остается для исповеди? То, что единственно нужно. Покаяние. «Каешься?» – «Каюсь». Звучит разрешительная молитва. Иди, молись усердно и приступай к Чаше (если допущен) с верою и страхом Божиим. Даже и сама исповедь должна быть взрослой. Знаете, чем детские исповеди от взрослых отличаются? Дети всегда истории рассказывают. Иначе просто не могут. «Мы утром проснулись, и я побила братика. А братик пошел к маме жаловаться, а та побила меня. А потом я обиделась и сказала, что причащаться не буду. А потом...» Продолжение следует. Или: «Вот мы вчера на уроке смеялись над Петей, а потом мне было стыдно. Я просила прощения, но Петя меня не простил. А потом… А Петя… А еще потом…» В общем, только записывай материал для детских книжек или зови Чуковского. А что взрослый? Взрослый без всяких историй способен назвать грех по имени. Он говорит: лень, раздражительность, похоть, обжорство… Без историй. Историй не надо. Иначе получится детский формат со взрослыми гадостями. Типа: «Я шел по улице. А впереди шла барышня. Ну, такая, понимаете? А я с женой в ссоре. А у нее кофточка… А еще сумочка… А она обернулась… Короче, я подумал сначала про это, потом про то, потом она мне ночью приснилась… Понимаете?» Здесь не надо звать Чуковского. Здесь других звать надо. Но лучше не звать, а изменить стиль. Взрослым так, с подробностями и по-детски, исповедоваться нельзя. Назвал грех и плачь. Этого хватит. Наши же чада церковные сплошь и рядом горазды истории про себя рассказывать, как дети малые. Только детского в этих историях уже нет ничего. И нужно этих мемуаристов и сказочников останавливать. Называй грех по имени! Кайся! Берись за исправление! Все!
Мы качественно улучшим нашу церковную жизнь, если прекратим беседы на исповеди, а перенесем их за скобки исповеди. Не отменим беседы, а перенесем. Ибо беседовать надо. Мы также улучшим и облегчим жизнь себе и людям Божьим, если общие проблемы паствы будем раскрывать не каждому отдельно, когда исповедник носом уткнулся в Евангелие, а с амвона. Для этого нужно кое-что проанализировать, кое-что прочесть или самому написать. А после рассказать людям. Они голодные. Они съедят. Им надо. Тогда от исповеди останется только то, чем она быть должна, – покаяние, слезы и разрешительная молитва.
Надеюсь, что, если бы славные старцы, принимавшие исстрадавшихся богомольцев в советские годы на исповедь плюс проповедь, плюс урок Закона Божия с наставлением, прочли эти строки, они бы согласились со сказанным. Очень надеюсь. Ведь времена поменялись.
На вопросы телезрителей отвечает протоиерей Андрей Ткачев, клирик храма святой мученицы Татианы при Московском государственном университете. Передача из Москвы. Эфир 19 августа 2014 г.
— Здравствуйте, в эфире телеканала «Союз» программа «Беседы с батюшкой». В студии — Сергей Юргин.
Сегодня у нас в гостях священник храма святой мученицы Татианы при МГУ протоиерей Андрей Ткачев.
Здравствуйте, батюшка. Благословите наших телезрителей.
— Здравствуйте. Милость Божия да будет со всякой душой человеческой.
— Тема нашей сегодняшней программы «Исповедь и Причастие». В прошлой нашей программе мы уже начали говорить о Таинстве исповеди, но остались еще вопросы.
Для тех, кто не смотрел нашу прошлую передачу, хотелось, чтобы Вы повторили, что такое Таинство исповеди.
— В этом таинстве безусловное действие врачующей благодати Божией. Я бы сказал, что это таинство многофункциональное. Для тяжкого грешника или человека, крещеного, но долгое время прожившего вне общения в Церкви, это способ вернуться в Церковь и объединить свое живое единение с ней. Для человека, который Церковь не покидал, а ведет борьбу с грехом и ощущает на себе шрамы и пыль борьбы — это способ поддержания духовной гигиены. Это постоянный духовный стимул и встряска и способ держать себя в тонусе, когда человек ничего страшного на исповедь вроде бы не приносит, но приносит бытовые следы борьбы с грехом, который никуда уходить не собирается.
На Таинство исповеди накладывается монашеская практика откровения помыслов, когда человек открывает не столько свои дела, сколько тайный внутренний мир со всем хитросплетением желаний, помыслов, мысленных приражений и всего остального. Это часто встречается в нашей жизни: и у мирян, и у монахов.
Исповедь — это таинство, врачующее человеческую душу. В зависимости от степени болезни души оно имеет разные функции и действия на наши внутренние язвы.
— Приходить на исповедь нужно к одному священнику или допускается ходить к разным?
— С точки зрения моего личного опыта, прочитанных книг и общения с другими людьми, мне кажется, хорошо иметь духовника, но не каждый имеет его. Если нет духовника, то хорошо иметь священника, знающего тебя давно, которому не надо заново рассказывать всю свою жизнь. Когда приходишь на исповедь в первый раз, священник может спросить, как давно ты ходишь в церковь, каково твое семейное положение, где ты работаешь, то есть ему важно хоть немного знать человека. Хорошо иметь того, кто не будет тебя каждый раз заново, кто ты, и постоянно носить ему свои болячки. Ему хорошо исповедоваться в грехах, которые тебя чаще всего тревожат и составляют твою мучительную тайну. Если ничего страшного в твоей жизни не происходит, а происходит бытовое, что не сильно ранит тебя, то можно спокойно идти к любому священнику в любом православном храме, оказавшись в поездке, на отдыхе, посещая храм, который ближе к дому.
Думаю, что практика такова: если не произошло ничего особенного, можно идти к любому батюшке. Если ты хочешь причаститься, то ты идешь к священнику, говоришь, что у меня так-то и так-то и я хотел бы причаститься. Если есть что-то серьезное, надо идти к тому, кто тебя знает, если такой духовник у тебя есть. Если нет, тогда приходится довольствоваться разными священниками, но это чревато разными проблемами. Один будет более строг, другой более мягок. Один будет увеличивать требования, другой отнесется легче. Люди разные, один хочет строгости, другой ее боится. Здесь мы имеем дело с многообразием столкновений человека с человеком, поэтому тут надо запастись некоей долей терпения и понимания. Если ты где-то обжегся об одну исповедь, то не печалься, не грусти.
— Может, конечно. Приходской священник — высокое звание, и он может быть духовником, может, как говорится, носить в своих руках души человеческие. В случае если он не вырастает до старца, все равно он великий человек, потому что приносит Богу бескровную жертву, совершает другие таинства, поминает на службе людей живых и усопших, вникает в их судьбы и нужды через исповедь и беседы с людьми, проповедует Евангелие. То есть самый «неказистый» священник — все равно великий деятель на незримом духовном поле. Поэтому, конечно, приходское духовенство призвано быть духовническим духовенством.
Например, такой важный факт, что наше приходское духовенство согласно традиции в большинстве своем женато. Это величайший плюс, который отличает нас, например, от католиков. С какими проблемами приходят люди на исповедь? Отнимите от человека семейные проблемы и ему не с чем будет приходить на исповедь. Теща и зять, мама и дети, свекровь и невестка, жилищная теснота при нескольких поколениях в одной квартире, денежные проблемы, вторая жена, второй муж, измена, пьянство, бьет, я постарела — муж смотрит на молодых. Со всем этим люди приходят на исповедь. Уберите это — и Вы уберете 98% потребностей исповедоваться или советоваться со священником. Конечно, это хорошо известно тому, кто сам живет семейной жизнью.
Конечно, хорошо прийти на исповедь к «дедушке» — человеку, у которого седая борода, уже взрослые дети, много внуков, он все это видел в своей жизни. Его уже ничем не ужаснешь, он уже все знает, ты для него по возрасту внук или сын, дочка или внучка, поэтому человек внутренне тяготеет к такому семейственному характеру исповеди. Когда тебя поймут, поднимут с колен, помогут распутать твой житейский узел — это белое духовенство.
Когда исповедует монашеские, они, конечно, могут повести тебя выше, тех, кто тяготеет к аскетизму, например, к непрестанной молитве, чтению духовной литературы. Но на простого человека монашествующий духовник, если у него нет чувства такта и меры, может возложить некий груз, который тот не понесет. Здесь надо иметь педагогическую чуткость. Поэтому кому, как не белому духовенству, быть духовниками.
То, что люди массово ходят на исповедь в монастыри — это некий вызов для белого духовенства.
— Братцы, а что это вы так плохо занимаетесь людьми, что они от вас сбегают в монастыри на исповедь?
— Может быть, многие хотят построже?
— Может быть, так, тогда — пожалуйста. Белый священник сам скажет, что он человек не монашествующий, и в изрядных постах и ночных молитвах помощник слабый. Это будет хорошо и честно.
Но может быть и перекос в другую сторону. В житии оптинского старца Льва есть такой момент, когда он стоял в толпе баб, пришедших на богомолье — простых крестьянских женщин в лаптях, простых одежах, с заплаканными лицами — и он им рассказывал про духовное и житейское. На покаянии в монастыре был какой-то митрофорный священник, который сказал ему:
— Охота тебе, батюшка, битый час с этими бабами стоять и о чем-то разговаривать.
На что старец Лев сказал ему:
— И то правда. Если бы ты ими на приходе занимался, они бы у меня здесь не были.
Дело монаха, действительно, келья и молитва. Но он был вынужден заниматься с ними потому, что белое духовенство в полной мере не опекает своих духовных чад.
Духовничество — это, в принципе, дело белого духовенства. Если батюшка совсем молоденький, только женился, еще не знает, как жить в своей семье, конечно, здесь с духовничеством тяжело, он набирается тяжелого духовного опыта. Но человек, уже преполовивший свою жизнь, приобретший какой-то навык и в богослужении, и в общении с людьми, уже может вырастать до духовника средней руки.
То есть духовники нужны везде, не нужен один «всероссийский старец», чтобы к нему ехали с Камчатки, Сахалина, Прибалтики и Кавказа. Так, конечно, тоже надо, но гораздо лучше, если бы в каждой губернии, регионе был бы свой светильничек «горяй и светяй», к которому приходили свои. Дальше — еще и еще. Чтобы их было много, разной величины, как звезда от звезды разноствует во славе. Маленькие, большие звезды, созвездия — все это нужно.
Простой приходской священник — это вполне нормальный духовник. Не каждый равен другому, все они разные. Может быть, батюшка с высшим образованием — к нему потянутся студенты, может быть, интеллигенты. Может быть, батюшка с высокой военной службы, который, например, дослужился до полковника, а потом круто поменял свою жизнь. Таких очень много. К ним тянутся люди другой категории, почувствовав в нем военную мужскую жилу. Все они разные — и это очень хорошо, и именно это и есть духовничество. Люди будут подыскивать духовника под себя, по духу, по нюху, по интуиции. Один батюшка служит долго, все вычитывает, и кому-то нравится это. А кто-то служит быстро, но остается после службы и беседует с людьми. Один нашел себе здесь, другой — там, и всем хорошо.
— Есть такая практика, когда человек приходит на исповедь к одному священнику, просит у него духовного совета, потом идет к другому и просит совета по этому же вопросу, и все складывает, суммирует, делит, находя самый выгодный для себя ответ и самое удобное благословение. Стоит ли так делать?
— Среднее арифметическое из советов разных священников — это очень порочная практика. Если советы будут разные, то начнется смущение, придется поступать лукаво и выбирать то, что больше нравится. Надо далеко отбросить от себя желание набраться советов от самых разных людей, в особенности тех, которые Вас не знают.
Советы надо брать у тех, кто знает Вас и находится по отношению к Вам в «режиме» «бескорыстного сострадания». Например, если богатый человек помогает семье какого-то священника просто выжить, если он будет брать советы, есть серьезное опасение, что священник побоится быть с ним категоричным. Это чисто человеческий момент, и здесь нет ничего удивительного. Если какой-то доктор вытащил меня с того света на операции, то если я и буду ругать его на исповеди, то очень мягко, я буду благодарен ему всю жизнь и покрывать любовью — это психологически очень понятная вещь. Поэтому Вы должны честно знать, у кого Вы просите совета: у того, кто любит и снисходителен к Вам, или у того, кто Вас хорошо знает и может сказать Вам правду. Здесь необходим некий элемент честности. Если его не будет, все остальное будет некой ошибкой. Если много векторов мы сложим вместе, все они схлопнутся в одну точку и никуда не приведут дальше. Поэтому так поступать не надо.
Надо решать свои житейские вопросы на основании совести, то есть идти к духовнику надо не в состоянии «я не знаю что делать», но проведя предварительную работу. Если серьезные вопросы, посоветуйся муж с женой, жена с мужем, с детьми, старшими, друзьями, которые любят тебя. Послушай голоса со стороны, спроси у совести своей. Крепко помолись Богу, походи в храм Божий и день, и два, попытайся внимательно помолиться Богу, почитай Евангелие, может быть, Слово Божие тебе что-то откроет. То есть приди к священнику уже подготовленным, например, готовым сделать то, что тебе не нравится, чего тебе делать не хочется. Например, не хочешь уезжать, а надо, или не хочешь оставаться, а надо и так далее.
Помолись о священнике, чтобы Бог открыл ему Свою святую волю. Это очень важно, идя к священнику, молиться Богу о священнике, говоря:
— Господи, иду к тебе, а Ты благослови раба Твоего отца Михаила (или Матфея), чтобы через него я услышал от Тебя, и дай мне мужество принять, как от Тебя.
Нужны такие серьезные вещи. А когда спросил там и там, получается просто некий раздрай.
— Наверное, так же надо просить благословения на какие-то молитвенные подвиги.
— На молитву мы благословляемся с момента нашего крещения. Для чего какие-то особые благословения, которые, например, просят на чтение Псалтири. Причащаться, молиться, исполнять заповеди, бороться с грехом, читать Священное Писание, внутри которого находится Псалтирь — на все это мы благословлены от начала, по факту христианства.
Специальное, требующее благословения, когда, например, хотят поступать в семинарию. Когда девушка говорит, что не хочет замуж, но хочет сохранить девство ради Христа — это очень серьезно, здесь нельзя без благословения.
— Вопрос телезрительницы из Екатеринбурга: Как готовиться к Причастию в мясопуст три дня подряд или только среду и пятницу, можно ли есть рыбу, если причащаешься через неделю?
Второй вопрос: Как приготовить к Причастию ребенка?
— Этот вопрос решается на собрании священников, и в пастырской практике он принят на обсуждение. Современный подход к этому вопросу, насколько мне известно, следующий: если человек постится в среду и пятницу весь год и соблюдает многодневные посты Рождественский, Великий, Петровский, Успенский, то три дня поста непосредственно перед Причастием теряют для него свою актуальность. Три дня нужды для тех, кто причащается редко 1-3 раза в год, не более того, или хромает в церковной дисциплине.
Если человек несет на себе все, что благословила Церковь, то если Вы хотите причаститься в воскресение, и при этом всегда поститесь в среду, пятницу, то в субботу можно без мяса, но с рыбой, и в воскресение ничто не возбраняет Вам приступить к Причастию. Хотя, конечно, все это имеет необходимость быть благословленным тем священником, который Вас причащает.
Думаю, не надо здесь слишком супить брови и умножать дисциплинарные требования. Думаю, любой пастырь, глядя на такую практику христианина, скажет, что он, конечно же, может приступать к Чаше со страхом Божиим и верой.
Что касается ребенка, то мне кажется, самым главным вопросом для детей является их желание быть в храме и радость от того, что они в храме. Если ребенку хочется идти в церковь, и он с радостью идет туда, то, думаю, это и есть самое главное приготовление к Причащению. Конечно, грех уже может проявлять себя в них: они могут вредничать, лениться, лукавить, и за этим надо следить, и можно подсказать им ласково:
— Знаешь, сынок или дочка, мне кажется, тебе надо вот об этом сказать на исповеди, ты вчера меня обманул, сказал, что съел, а сам выбросил обед в мусорку, это уже серьезно.
Не надо талдычить детям на исповеди, что они не слушают маму и папу. Потому что мама и папа очень своекорыстно относятся к исповеди своих детей, впрочем, как бабушки и дедушки. Мы иногда нагружаем исповедь функцией закабаления детей своим авторитетом, превращаем священника в своего компаньона по превращению сына или внука в послушника. Это очень вредно.
Сегодня информационное время, очень важно, чтобы ребенок с утра до вечера не торчал в телевизоре и не погружался в гаджеты так, чтобы от них нельзя уже отлипнуть. Это тоже явный грех, это уже пленение.
Очень важно сохранять речевую чистоту: чтобы человек не привыкал говорить глупые, грязные, скверные, гнилые слова. Чтобы не брал чужого, не завидовал. У семилеток уже достаточно таких возможных грехов. Об этом надо стараться говорить с ними и просить священника:
— Батюшка, придет к Вам моя дочка Дашенька семи лет, вот вредная она, упрется, закатит истерику, и ничего не сделаешь. Поговорите с ней, пожалуйста.
Или, например, девочка — модница, каждый день требует новую одежду. Надо понимать, в чем реальные проблемы. Не то, что просто «не слушается» — это слишком банально и корыстно, а когда есть реальная духовная проблема, о которой священник должен поговорить с ребенком. Здесь исповедь превращается в доверительный разговор старшего с младшим.
Важно, чтобы мы не отогнали ребенка от церкви, чтобы ребенку в церкви было хорошо, это самый главный способ приготовления к Причастию.
— Хочешь причащаться?
— Нравится тебе в церкви?
— Нравится.
— Будешь причащаться сегодня?
— Ну, с Богом.
— Как Вы считаете, нужно ли бездумно исполнять то, что предписал на исповеди священник?
— Такие случаи могут быть, если человек подпал под тяжесть какого-то странного слова и не знает, как с этим быть. Например, епитимья, длящаяся много-много лет или еще что-то. Надо разбираться с этим вопросом. Сложность ситуации в том, что другой священник не имеет права снимать с человека то, что наложил другой. Надо разбираться со всем, чтобы понять, что за этим стоит. И если это факт чрезмерной строгости или аскетизма, когда, например, человека на десять лет отлучают от Причастия, то человек должен разбираться, самому идти к этому священнику без посредников и сказать, что тяжко, Вы не выдерживаете, с просьбой ослабить.
Но ведь бывает и наоборот, когда приходят богомольцы и просят благословить «на что-нибудь». Если я тебя благословлю на такое, что потом будешь бегать за мной и просить, чтобы тебя «разблагословил». Люди тоже могут спровоцировать священника на что-то экстраординарное, когда они задают ему какие-то странные вопросы. Потому и важно прийти к священнику с созревшим вопросом, проведя свою «домашнюю работу»: подумай, что ты хочешь, поноси в себе свою проблему, сформулируй ее хорошо, и тебе гораздо легче будет выслушать ответ на нее. Не все здесь лежит на священнике, но многое рождено какой-то незрелостью самого человека.
— С какими вообще вопросами нужно подходить к священнику?
— С вопросами, достойными священства. Знаете, как говорили некоторые святые, не проси у царя навоза. Пришел к Богу, проси то, что Бога достойно. Пришел к священнику, проси то, что достойно священства: духовный совет, молитва, попытка разобраться в некой сложности, житейской и духовной одновременно. Попроси сродственного. Пришел к священнику, говори о том, что касается твоей духовной жизни.
Когда человек приходит к священнику, а духовных вопросов у него нет, есть житейские, материальные, психологические проблемы — это очень тяжело для священника. Такие случаи бывают, думаю, священники подтвердят это: когда приходит человек, который не знает, зачем он пришел, и надо вытащить из него некий глубокий пласт, чтобы понять то, что сам он о себе не знает — это уже какой-то старческий уровень. Надо быть больше, чем просто священник, когда, разговаривая с человеком, ты пытаешься вытащить его на ту проблему, которую он сам еще о себе не знает. Так бывает, но это очень изнурительно.
— Бывает, что у нас на исповедь приходит человек и говорит, что он взял ипотеку, а теперь не знает, чем расплатиться, и просит у батюшки совета.
— Такие случаи бывают. Бывает и больше, когда человек начинает буквально шантажировать, говорит: что мне теперь взять топор и пойти в банк, или мне что теперь повеситься. А ты в первый раз видишь этого человека. Тогда надо остаться после службы и поговорить с этим человеком. На самом деле, Вы не поможете ему вернуть ипотеку, но проговоренная проблема уменьшается в два раза, это замечено давным-давно.
Беда, которая высказана и которую выслушали, имеет свойство уменьшаться. Когда человек рассказал беду слушателю, он, может быть, впервые услышал сам себя. Рассказать о себе — единственный способ понять себя. Почему важно вести дневник или писать письма либо вести диалоги с кем-то мудрым и вдумчивым. Иначе себя не поймешь. Я понимаю понимать себя по мере того, как я начинаю рассказывать о себе кому-то, и кто-то внимательно слушает меня, задавая наводящие вопросы.
Поэтому несчастный «взятель» ипотеки начнет рассказывать Вам всю свою жизнь. У каждого человека своя предыстория, мучит его ипотека, а рождена она чем-то другим. Оказывается, он развелся, а развелся, потому что в блуд залетал, и жена не стала его больше терпеть. И он начнет разворачивать свой клубочек до самого раннего детства, и вдруг поймет, откуда все это началось, и скажет: «Спасибо, батюшка, я пошел». Ипотека как-то решиться, а человек, может быть, впервые прикоснется к подлинной своей проблеме по мере рассказывания о себе. Это очень важно, и здесь священник выполняет функцию психолога. За что психологу платят большие деньги, здесь священник платит своим временем и нервами, и слава Тебе, Господи, что это так. Это именно важная духовническая функция. Ведь что такое психологические сеансы? Это исповедь без отпущения грехов. Почему люди ходят к психологам? Потому что они хотят поисповедоваться, даже не надеясь, что им отпустят грехи. Священник как раз совмещает и то, и другое, он должен попытаться выслушать и вытащить из человека какие-то более глубокие пласты скрытых проблем, это очень помогает. Если это еще увенчается словами «И аз, недостойный иерей, прощаю и отпущаю…», то это просто замечательно.
— Вопрос телезрителя: Когда начинаешь пытаться исполнять заповеди, жить в лоне Церкви, чувствуешь, насколько это сложно. Не удается исполнять даже Моисеевы заповеди. Хотелось бы услышать от Вас совет-утешение, вроде того, как, помните, в финале фильма «Остров», когда отец Анатолий молодому священнику на вопрос «А нам-то как жить?» отвечает: «А живи, как живем».
— Попробую. Прежде всего, хочу сказать, что то, что составляет Ваш внутренний крест, мне хорошо известно. Когда пробуешь, и ничего не получается. И сто раз пробуешь, и сто раз не получается. И не отчаиваешься начинать в 101-й раз, и в 101-й все равно не получается. Это понятно.
В утешение себе и Вам скажу, что труд по исполнению заповедей — это самая необходимая возможность и способ открыть человеческую немощь. Чему научается человек, исполняя заповеди? Немощи. Это такой интересный святоотеческий голос: по мере исполнения заповедей ты открываешь свое несовершенство. Человек будет спасен не за подвиги и не за труды, а за веру и смирение. Смирению он научается по мере познавания своей немощи, которая, в свою очередь, открывается от попытки исполнить заповеди.
— Какое твое правило? — спросили человека, который много лет прожил в серьезных трудах.
— Какое правило мое, — ответил тот. — Были у меня разные правила: и большие, и маленькие. Когда я правило исполнял, я гордился. Когда я правило не исполнял, я унывал. Сегодняшнее мое правило — это «Господи Иисусе Христе, помилуй мя».
Из всех молитв, какие знаю,
Пою в душе иль вслух читаю,
Такою дивной дышит силой
Молитва «Господи, помилуй!»
Уж близок я к последней грани,
И все ж с горящими слезами,
Хотя с увядшей тела силой,
Твержу я «Господи, помилуй!»
Душа, окончив жизнь земную,
Молитву эту, не иную,
Тверди и там ты за могилой
С надеждой «Господи, помилуй!»
Бог не хочет погибели человека, наши несовершенства Он прекрасно понимает, знает и носит. Созерцание Христа распятого и радость о Христе воскресшем достаточно утешают измученную душу. Мы спасемся не по делам, а по милости. Это очень утешает человека — Господи, помилуй.
— Вопрос телезрительницы из Москвы: Духовный отец — кто он, и как правильно обратиться к священнику с просьбой о духовничестве. Я живу в Москве и уже семь лет езжу к батюшке в Подмосковье, считаю его своим духовным отцом, но не озвучиваю этого. Правильно ли это?
— Думаю, что не надо непременно все озвучивать и формализовывать. То, что Вы уже делаете, может поставить Вас в отношения духовного отца и духовной дочери без формализации этого процесса. Достаточно того, что есть. Вы счастливый человек, у Вас есть наставник, который примет Вашу исповедь, причастит Вас, подскажет, помолится. То, что у Вас есть, с избытком хватаем, очень многие люди этого лишены.
Духовное отцовство важнее, чем физическое отцовство. Физическое отцовство стало редкостью, то есть мы живем во времена серьезной безотцовщины. Далеко не каждый ребенок живет в семье, где мужчина является его биологическим отцом. Отца может просто не быть, он исчез, может быть отец социальный, то есть не совпадающий личностью, может быть масса других ситуаций. Без отца вырастает очень много детей.
И вот задаю вопрос себе и вам: если нормальное отцовство стало редкостью или, по крайней мере, встречается не на каждом шагу, хотя у каждого ребенка должны быть и отец, и мать. Если такие простые вещи стали редкостью, то где же нам взять на всех духовных чад духовных отцов? Ведь духовное отцовство гораздо сильнее и серьезнее, чем отцовство физическое. Поэтому духовная безотцовщина тоже присутствует. Каждый хочет иметь духовного отца, но где же их взять?
— Каким должен быть духовный отец в Вашем понимании?
— Как я уже и говорил, таким «дедушкой». Не в том смысле, что все простит, на коленки посадит и свисток вырежет: «будет вам и дудка, будет и свисток». Нет.
Опыт его должен превышать опыт духовного ребенка на ту колоссальную разницу, которая существует между реальным родителем и ребенком. Что такое родитель — это человек, который в два-три раза масштабнее, чем рожденное от него чада. Духовный отец должен быть такой масштабной личностью, то есть он должен прожить на много больше тебя, и его внутренний опыт, как духовный, так и человеческий, житейский, должен быть источником питания для тех, кто этого опыта не имеет.
Он должен быть сострадательным опять-таки из опыта. Должен быть кающимся человеком, без гуруистских наклонностей, без веры в собственную непогрешимость. Лучше всего каяться в грехах в присутствии того, кто сам кается в своих грехах. Потому что если человек уверен в своей непогрешимости, перед ним каяться очень страшно, он тебя расплющит холодом своей ложной святости. Если я грешен, а он свят — это же ужасно. А если он говорит: я такой же грешник, ты не бойся, есть лишь один безгрешный — Христос. На коленях такого человека можно плакать. Слыша грехи других людей, он должен себя опознавать в этих грехах, не потому, что должен все это сделать, а потому что он узнает человеческую боль.
Ведь, по сути, мы ничего нового не слышим, мы слышим модификации, вариации одних и тех же страстей, и ничего нового, поэтому требования к духовнику очень высокие. Конечно, он должен быть начитан в Священном Писании, в святоотеческой литературе, духовно опытен, снисходителен, в нужных случаях строг, но строгость должна быть разбавлена снисходительностью в пропорции, наверное, 5 к 95. То есть большинство случаев требует снисходительности, некоторые редкие случаи требуют строгости, нужно включать разные режимы.
— Вопрос телезрителя из г. Чебоксары: Как мне молиться, если я не могу от всей души простить некоторых людей? Разве я могу произнести слова «и прости нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим», если не простил от всей души? То же с молитвой «Господи, помилуй». Могу ли я просить помиловать меня, если точно так же не могу помиловать своего ближнего?
— Что же, Вы прикоснулись к реальной боли, реальной язве. Там, где Вы уперлись в слова, которые не можете произнести, Вы не должны произносить их до тех пор, пока не произнесете их фактически, по сердцу и истинно.
Вы уперлись в священный барьер. Прекрасно. Если Вы этот барьер преодолеете, Вы подниметесь сразу на очень большую ступеньку вверх, чего я Вам желаю.
Только теперь разделите проблему на две части. У Вас могут быть личные враги, например, люди, которые взяли в долг и долго не отдают, либо люди, которые отрезали у Вас кусок огорода. Это Ваши личные враги, и, может быть, Вы их не можете простить.
Но часто люди говорят эти слова «я не могу их простить» к людям, которых они лично не знают, лично не контактируют, но накручивают себе, например: я не прощу Чубайса за то, что он разорил полстраны в такие-то годы и за веерное отключение электричества в 90-х. Не прощу Обаме, что он бомбил и еще что-то. Если Вас тревожат эти проблемы, смело выбрасывайте их в мусорник, потому что молитва «Отче наш» говорит нам о тех людях, которые конкретно переплелись с Вами жизненными обстоятельствами, и Вы имеете конкретную обиду на конкретного человека. Например, Вам кто-то нахамил в транспорте, и Вы два дня держите обиду и не можете молиться. И не молитесь, пока не простите. А когда переборите, станете сильнее, и у Вас начнется новый этап жизни — начнется духовная свобода.
Простить, преодолеть какую-то внутреннюю тяжелейшую проблему взаимоотношений с родственниками, с начальником на работе, с обидевшим или обманувшим тебя человеком — это великий подвиг, это победа. Если у Вас такие случаи есть, продолжайте бороться.
Человек оскорбил Вас страшными словами, выругал. Но если положить на одну чашу весов эту обиду, а на другую — все Ваши грехи, все-все, которые Вы знаете или не знаете, и сказать: я это прощу ему, а мне простится все ЭТО. То здесь очень неравноценный обмен — порассуждайте об этом. Вам простится ВСЕ, а Вы простите, пусть обидную, но ерунду. Вам простится все — Вы получите великую свободу, а потом скажете Богу с дерзновением:
— Господи, долго не мог я сказать Тебе этих слов, а теперь могу, а теперь прости мне мои долги так, как я простил должнику моему. Простил я ему это, забыл, а Ты, Господи, прости мне ВСЕ мои грехи.
Это же будет великая перемена, Вы поменяете мешок мусора на вагон золота — вот такая будет мена. Пока что Вы уперлись в проблему, но решайте ее, и, решив ее, Вы страшно обогатитесь.
Такое вот решение жизненных проблем предлагает нам молитва «Отче наш».
— Вопрос телезрителя из Московской области: Есть ли смысл исповедовать грех, если я знаю, что он повториться? Ведь это, наверное, получается лукавство?
— Есть смысл исповедовать грех, даже если Вы подозреваете, что он повторится. Есть грехи, которые неизбежно повторяться. Например, человек говорит, что рассеивается на молитве или что у него нет любви, часто — нет терпения. Я совершенно уверен, что когда Вы придете через неделю, Вы повторите то же самое. Было бы странно, если бы Вы сказали: «В прошлый раз я говорил, что у меня нет любви, а теперь есть. И теперь я на молитве не рассеиваюсь». Такие вещи можно повторять всегда или можно не повторять, но подразумевать. Вот откуда берется пыль? Никто не знает, но уборку влажную делать придется, потому что пыль берется сама собой.
Если же речь идет о серьезных грехах, если Вы, не дай Бог, изменяете жене, и настолько связались с этим грехом, что знаете, что в ближайшее время не избавитесь, и приходите плакать о себе. Но отходите от исповеди и знаете, что Вы опять несвободны, что опять находитесь под угрозой залезть в ту же лужу. В таком случае Вам нельзя причащаться, а исповедоваться все равно нужно. Поисповедуетесь раз — и, к сожалению, вернетесь на прежнее. Второй, третий раз. В конце концов, совесть Вас замучает, и либо Вы убьете свою совесть, и станете животным, либо совесть убьет Ваш грех и заставит Вас стать человеком. Вы будете воевать с совестью смертельным боем, до хрипоты и крови, пока один из вас не победит. Либо Вы станете животным, либо Вы станете человеком, и совесть победит Вас.
Поэтому нужно говорить все равно о своих грехах на исповеди, в особенности, если это серьезные вещи, которые требуют непременной борьбы с собой. Как гигиенические вещи, когда, например, Вы чистите зубы, Вы уверены, что будете вновь их чистить. Вы стираете свои вещи, но Вы уверены, что Вам это придется делать еще не раз — это нормально.
В этом смысле дисциплина исповеди — это гигиеническая дисциплина, она требует повторения, держит Вас в тонусе, не даем Вам завшиветь. Если не будешь убирать в комнате, не будешь ни бриться, ни мыться — завшивеешь. В этом смысле эти повторения — гигиеническая функция исповеди. Повторяйте, не страшно.
— Вопрос телезрителя из Санкт-Петербурга: У отца Анатолия Оптинского есть слова: «опасайтесь греха смущения». Объясните, пожалуйста, что такое «грех смущения»?
— Смущение — широкое понятие. Мы смущаемся всякий раз, когда встречаемся с чем-то, чего не ожидаем. Например, ожидаешь святости, а встречаешь не совсем святость. Скажем, мирянин впервые оказался на празднике за столом вместе с духовенством. Он боится жевать громко, думает, что здесь надо быть субтильным, а слышит, что нет, люди плотно и с аппетитом кушают и разговаривают необязательно о предметах библейских. И он вдруг смутился. Всегда, когда мы ждем чего-то такого большого, а встречаем что-то простое, мы склонны смутиться. Бывает ненужное смущение, когда ты поднимаешь в себе какой-то градус ожиданий. А жизнь тебя как-то смиряет: успокойся, в нужное время мы скажем тебе духовные слова, а сейчас расслабься, ешь, пей, слушай простые речи. Такое бывает смущение.
Бывает смущение от бесов. Бывают такие щепетильные души, которым приносятся разные помыслы, например, прибежал на исповедь, а молитву перед исповедью уже прочитали, и вот человек смущается и полслужбы мучается, идти ему на исповедь или не идти. Это целая мука, когда в человеке нет простоты. Любая зазубринка, заброшенная в его сознание, выбивает его из колеи, и он уже не знает, как поступать. Таким людям хотелось бы посоветовать быть проще. По-хорошему проще, не в смысле наглее и бесшабашнее, а проще и спокойнее.
Потому что поводов для смущения миллион, все средства массовой информации работают на индустрию смущения. Вся забрасываемая информация стремится нас раскачать, расшатать, взбудоражить, потом опустить в уныние.
И в духовной жизни человек часто то чего-то боится, то бесовские страхи, то уныние, то маловерие, то думает, что ничего у него не получается. Отсюда рождается всякое. Человеку надо иметь такую же здоровую душу, какой здоровый аппетит имеет здоровый человек. Ест, хрустит всяким огурцом, который на столе, и все ему хорошо. Надо иметь такую здоровую душевную организацию. Вопрос, где ее взять?
Люди стали такими нервными, такими истонченными, такими обидчивыми. Городские жители почти все невротики. А нам нужно иметь нормальную, здоровую, «розовощекую» душу, которая ищет простой пищи и радуется простому солнышку. Просите у Бога душевного здоровья, и я должен этого просить:
— Господи, Ты врач мой, исцели мою душу от застарелых болезней, которые Ты Сам видишь и знаешь.
Чтобы мы были простые, здоровые люди, имеющие простую, здоровую веру, и, в конце концов, вошли в настоящий и красивый рай.
— Вопрос телезрительницы: Исповедь, написанная на бумаге и прочитанная самим священником, принимается ли Богом, прощаются ли грехи? Я инвалид, и по-другому не могу.
— Без сомнения. По сути, бумажная хартия — это хартия Вашего сердца. Когда Вы пишете свои грехи на бумаге, Вы совершаете перенос невидимого в видимое. Это тайна сердца, записанная на куске бумаги. Священник, читающий эти грехи, принимает их так же, как если бы произнесли их своими устами. Он читает над Вами молитву, разрывает список — это все равно, что Ваши грехи уходят от Вас. Конечно, это принимается, и не сомневайтесь в этом.
— Вопрос телезрителя: Исповедовался и причащался, затем снова согрешал, как вернуться к Богу? Посещаю храм регулярно, но чувствую себя безучастным. Молюсь, миропомазываюсь — беру в долг благодать Святого Духа. Что мне делать для Бога в ответ? Как вернуться в лоно Церкви, если я произношу «Верую», а на деле выполнять до конца не получается?
— Очень важная вещь: первыми расколами в Церкви были расколы донатистов, которые характеризовались так называемым перфекционизмом — желанием, чтобы Церковь состояла только из святых. Все мы должны быть богатырями духа, и нет в нас никакой слабости. Отсюда рождались презрение к согрешающим, высокомерие над теми, кто согрешает много и часто, желание отсечь от себя всех слабых, ненужных и так далее. Из этого вырастали целые ереси.
Желание перфекционизма, желание того, чтобы все было хорошо, может быть и опасным. Церковь святая, но не столько нашей святостью, сколько святостью ее Главы — Господа нашего Иисуса Христа. Он сообщает здоровье телу. К Церкви относятся не только святые, но также и грешники. Это очень важно понимать. Кающиеся грешники, не победившие грех до конца, страдающие от греха и не достигшие совершенства — это также люди, принадлежащие к Церкви.
В большом теле нужна каждая ресничка, каждый ноготочек. В большом теле есть разные многофункциональные органы, и большие, и маленькие, и заметные, и незаметные. Поэтому не сомневайтесь в своей принадлежности к Церкви из-за того, что Вы не достигли совершенства, из-за того, что Вы падаете, согрешаете, опять каетесь, и опять падаете.
Грешники кающиеся точно так же принадлежат Церкви, как и святые. И не один подлинный святой не пренебрежет грешником, потому что знает, что он и я находимся в одной Церкви. Только ложная святость пренебрегает грешниками, она забывает, что у нее есть источник — Христос, Который никем не пренебрегает. А самосвят думает, что он свят сам собой, поэтому презирает кающегося. Настоящий святой грешников не презирает. Кукша Одесский говорил: я сам грешник, и грешников люблю. Мне бы хоть с краечку, да в раечку.
Ваша борьба — знак того, что Вы принадлежите к Церкви. Вам нет смысла унывать, Вам есть смысл плакать, что Вы слабы. Но Вы не вне Церкви, а в Ней. Такие, как Вы, составляют одну из когорт Церкви — это плачущие и припадающие, носящие свою немощь и умоляющие Бога о том, чтобы Он исцелил их. Мы все к ним принадлежим, время от времени каждый из нас плачет о своем окаянстве.
— Вопрос телезрительницы из Астрахани: Недавно я слышала профессора А.И. Осипова, который сказал, что маленькие детишки, которых приносят в храм, отвлекают прихожан от службы. Считается ли это грехом, и в какое время лучше приводить маленьких детей от года до полутора лет?
— Конечно, это не является никаким грехом, это бытовая дисциплинарная сложность, которая накладывается на литургическую жизнь. Поскольку маленький ребенок не может сознательно участвовать в молитве, не может пропеть с нами «Верую», не понимает, что происходит во время Евхаристического канона, нужно приходить с ним непосредственно к самому Причастию, к молитве «Отче наш».
Понятно, что создает сложности для родителей, потому что мама или папа оказываются вырванными из Литургии, что является неизбежными сложностями, нужно это потерпеть, пока ребенок маленький. Греха в этом нет, это просто сложность, связанная с несознательным, малым возрастом наших детей. Приводить их в храм нужно перед самым выносом Чаши.
— Время нашей программы подошло к концу. Благодарю Вас за сегодняшнюю беседу. До Таинства Причастия мы так и не дошли. Надеюсь, что в следующий раз мы обсудим эту тему. В завершении прошу Вас благословить наших зрителей.
— Преобразившийся во славе перед учениками-апостолами Христос, явивший славу Свою Моисею и Илии, да воссияет и нам Своим Светом Присносущным по молитвам Богородицы, ибо Он Светодавец, и слава Ему.
Продолжение. Начало в №29 (830)
Какой-нибудь человек прочитал монашескую книжку, где написано, что каждый вечер некий инок приходил в келью к старцу и открывал ему свои помыслы, чем достиг глубокого смирения и великой веры. Хорошо? Очень хорошо, но как это приложить к себе? Куда идти? И человек пытается идти к своему священнику и каждый раз открывать ему свои помыслы, а перепуганный священник говорит ему: «Зачем ты мне все это рассказываешь? Это все не нужно тебе». Получается конфликт: желание хорошее, реализация ошибочная. Нужно понять, что это разные вещи: исповедание помыслов – это монашеский труд. Кроме того, не каждый монах способен и принимать помыслы, ибо это уже высота. Тем более, не каждый мирянин обязан это делать.
Поэтому исповедоваться нужно в фактах. Кроме этого, конечно, надо вести с собой работу и понимать, какие в тебе живут страсти, то есть из каких корней рождаются факты. Например, я гневлив, очевидно, из-за гнева я сквернословлю, говорю лишнее, веду неправильно себя за рулем и дома. Давайте разбираться с гневом. Но слушать перечисление всех вспышек гнева за месяц священник не обязан, он для этого не предназначен. Он скажет: «Давай кайся во всем вместе, Господь да простит. Читай правило и иди ко Причастию». И он поступит правильно. Так что нужно разделять покаяние, Исповедь и откровение помыслов.
Любой серьезный труд ведет нас к сепарации: к отделению одного от другого. Например, молитва: есть молитва гласная, есть молитва умная, есть молитва церковная, есть молитва келейная. Есть целая наука о молитве, такая же наука есть об Исповеди, но для этого нам всем нужно говорить об этом, что мы сейчас и делаем, читать, думать.
Естественно, человеку хочется исповедоваться дедушке с добрыми глазами, лучиками морщин от улыбающегося лица, с мозолистыми руками, конечно, с белой бородой. Почему дедушке? Потому что когда молодой человек приходит к молодому священнику, есть свои нюансы, когда молодая девушка приходит к молодому батюшке – есть вариант, что он будет «снимать стружку». Когда дедушка будет принимать Исповедь у «внука» по возрасту, у него будет больше сострадания, больше жалости, больше милости, больше опыта, он будет больше иметь права сказать: «Сынок, да ладно, поплачешь, Бог добрый, Он простит. Помучаешься, выздоровеешь, я знаю, я это видел много раз».
Там, где молодой священник скажет «Да как ты мог?! Как ты такое себе позволил, как тебя земля носит?!», там «дедушка» скажет: «Что же за жизнь такая, Боже… Такие юные, а такое творят… Ну ладно, ты приходи ко мне, приходи» – найдет такие слова, что, по сути, «купит» человека, не желая его покупать. Просто согреет его в течение минуты, а купит на всю жизнь, – но не себе, а Христу. У человека произойдет идеальная перемена в душе.
Чего только не творит над собой современный человек, и вдруг он очнется, расплачется над собой, поймет, что он опозоренный, безобразный, всю жизнь плохо проживший. Что ему делать? В петлю лезть – Боже сохрани! В церковь идти, но ведь его же надо принять, а ему скажут: «Вот пришел, чучело, весь в наколках. Сними кольцо из ноздри». Тоже правильно, но сейчас ему нужно не то. Он потом сам с себя все снимет, но принять его надо, как дитя Божие, как блудного сына, для этого нужен опыт личного покаяния священника. Священник хорош, когда он сам кающийся.
Помните, как с апостолом Петром? Господь говорит ему: «Дам тебе ключи Царства Небесного». И в это время Господь попускает Петру тяжко согрешить, по сути, отречься от Него. Почему? Ведь Петру придется принимать покаяние миллионов. Если он будет невинный, как Архангел Михаил, он просто всех прогонит от райских дверей.
То есть по принципу «сам быв искушен, искушенным может помочь»?
– Совершенно верно. Господь наш Иисус Христос искушен по всем, кроме греха, то есть Он знает пот, кровь, слезы, боль, радость. Если бы люди сказали: «Да что Тебе на Небесах... что Ты знаешь о нашей жизни? Ты что знаешь, что такое кровавые мозоли?» Христос говорит: «Знаю».– «Ты что знаешь, что такое предательство, Тебя что били когда-нибудь?» – «Знаю, – говорит Господь. – И били, и предавали». – «А Ты что знаешь, что такое рано утром вставать, на работу идти, когда солнце еще не взошло?» – «Знаю», – отвечает Господь.
Все знает Господь. А апостолы еще знают опыт греха, слезного опыта. Апостол Петр плакал всякий раз, когда пел петух, говорил: ведь я тоже грешный. «Пришел Господь в мир грешников спасти, от них первый есть я».
Личный опыт греха есть у каждого человека. Потеря рая в детстве – это первый грех детства: какое-нибудь первое воровство, подглядывание за кем-то, первое вранье, первое предательство. Потом уже небеса свинцовые – и ты уже не в детстве. Детство – это рай, а первый грех – это уже выход из него. У каждого из нас есть своя история греха, и мы не можем забывать об этом. И оказывается, что эта история греха может быть нашим сокровищем, потому что благодаря этому мы можем смотреть на грешника, как на брата, как на заключенного в той же тюрьме, забитого в те же колодки. И мы исполним заповедь Евангелия: «не судите». Почему? Потому что у меня внутри то же самое, или было, или есть, или может быть. Священник должен это чувствовать. Он должен максимально стремиться к святости, но он человек, и у него тоже есть своя греховная история.
Вопрос телезрительницы: «Моей крестнице осенью исполняется 7 лет, она была крещена в самом раннем младенчестве, и мы буквально каждое воскресение сначала приносили, потом подводили ее к Чаше. Но с семи лет она должна исповедоваться. Как мне, ее восприемнице, правильно подготовить ее или помочь ей?».
– Думаю, что здесь самый простой и бесхитростный совет: присмотреться в храмах вашего округа к духовенству, к таким вот дедушкам, которые стопроцентно обнимут дите, поговорят, не напугают требованиями, выслушают, расспросят. Либо к батюшкам, у которых три-четыре своих ребенка, которые знают, что такое дети, какие они бывают, что с ними связано. И тогда такой дедушка или папа в священническом сане смогут задать ребенку правильные вопросы, касающиеся круга его обязанностей.
Главное – сделать так, чтобы ребенка тянуло в церковь, чтобы ему там было хорошо. Эту задачу лучше всех выполняют те, у кого есть свои дети, или те, которые смотрят на всех уже глазами дедушки. Дедушкины глаза – самые правильные.
Есть понятие «генеральная Исповедь». Все ли могут приходить к этому, и что это такое?
– Генеральная Исповедь производится с теми, кто хочет этого, и кому нужно это. Если человек хочет «выскоблить» всего себя, он должен найти священника, который будет готов принять у него такую Исповедь. Очевидно, это будет разбор всего, что было в его жизни, это будет длинный разговор. Так делают в монашестве – об этом я читал, например, в книгах старца Силуана. Когда он пришел в монастырь, то в течение продолжительного времени рассматривал свою жизнь, «выскабливал» себя, после чего принес такую Исповедь, чтобы начать новую жизнь в монашестве.
Это надо делать перед каким-то решительным шагом, не думаю, что это нужно всем. Поскольку есть натуры здоровые, которые спокойно «проглатывают верблюда», не тревожатся о многих вещах, а есть натуры, очень тонкие, склонные к самокопанию, анализу, болезненному «оцеживанию комара». Последние, как раз, и испытывают потребность в такой Исповеди. И она обычно превращается в написание нескольких книжек «Детство», «Отрочество», «Юность», которые они приносят на Исповедь.
Наверное, это и нужно кому-то, но не всем, и уверен, что не каждый священник может принять такую Исповедь. Поэтому здесь надо подходить дифференцированно: кому это надо, зачем это надо, и кто может ее принять?
Нужно ли идти на Исповедь с брошюрами вроде «В помощь кающимся» и оттуда зачитывать все, что там написано?
– Не до жиру, быть бы живу… Можно идти и с брошюрками, и с записочками. Думаю, никто не прогонит и не будет ругаться. Однако мы не приходим к врачу с медицинской энциклопедией. Если болит зуб, ты приходишь в кабинет острой боли: если желудок – к гастроэнтерологу, ухо – к отоларингологу. Человек знает, что у него болит, он приходит к врачу и начинает рассказывать, где болит, как болит, начинается диалог больного и врача о болезни. Я думаю, это очень похоже на Исповедь.
Есть грехи, которые можно называть постоянно. Например, люди говорят: нет любви, нет терпения, нет смирения. Это правильные слова, но нужно понимать, что тебе придется произносить их всегда. Можно ли представить, что когда-нибудь ты придешь и скажешь: раньше у меня не было любви, теперь она появилась, а терпения еще нет. Нет, всегда будешь это говорить. Может быть, переведем тогда это в область понимания по умолчанию.
Давайте примем, как факт, что у вас нет любви. А кем вы работаете? Давайте разберемся с вашей конкретной жизнью: если продавец, то не продаете ли залежалый товар? Если водитель «Урала», ты дизельное топливо на бок не сливаешь? Давайте поговорим о вас, зачем нам каждый раз говорить высокие формулы? Мне кажется, на каком-то этапе это повторение высоких формул становится вредным. Ты должен понимать, что от повторения то, чего у тебя нет, у тебя не появится. Терпение, любовь и смирение приобретаются всей жизнью.
На покаянии нам нужно сконцентрироваться на том, что нас беспокоит сегодня. Идет война на юго-востоке Украины, и я подпрыгиваю на стуле и хочу сделать то-то и то-то, грех это или не грех? Это уже конкретно.
Книжечки на Исповедь носить можно, но рано или поздно их надо отложить, и ходить на Исповедь уже со своими грехами.
А если, наоборот, человек не видит себя греховным?
– То и не стоит будить в нем зверя, растравлять ему душу. Ведь грехи познаются благодатью – это радикально важная вещь. Это столп нормальной жизни.
Мы с вами сидим в студии, где очень много искусственного освещения и нет окон. Это необходимо, чтобы можно было снимать. Но если бы погасили все лампы и пустили солнечный свет, мы бы увидели в его лучах пыль. Пыль есть везде. Мы не видим ее сейчас потому, что освещение искусственное. Но солнце «обличает» пыль, так и Христос обличает грех. Грех познается только во Христе. Сам по себе грех не познается, либо познается и ввергает в уныние, или познается, но не рождает покаяния, или познается, тяготеет, убивает человека. Зачем мне знать то, от чего я не убегу? Мне надо знать то, от чего я могу освободиться.
Познание греха происходит только по мере познания Бога, от противного. Сам по себе грех изучать не стоит. Надо познавать грех, познавая Бога. Ты идешь к Богу, а грех мешает, и в это время познается. Пока я к Богу не иду, никто мне не мешает. Как только я начинаю идти к Богу, возникает лень, раздражительность, чревоугодие, зависть и так далее. Откуда взялось? Проснулось. Где раньше было? Спало. Почему? Потому что я к Богу не шел. Эти змеи спят спокойно, пока ты к Богу не идешь. Познавать грех надо не от книжки, а от стремления к Богу. Грех проявит себя, скажет: «Стой! Ты мой!». А ты ответишь: «Нет, я не твой, я Божий!».
И начнется борьба за человека. Только так можно познать грех, обличить и вступить в некую схватку, дай Бог, чтобы он нас не задушил в этой схватке, потому что схватка серьезная.
Вопрос телезрительницы из Санкт-Петербурга: «Насколько действительно полезна общая Исповедь, которая сейчас часто практикуется? Я читала слова одного известного старца, который говорил о себе, что он ниже всех грешников. Что же тогда делать нам, простым людям?».
– Постараюсь быть кратким и конкретным. Там, где архиереи благословляют общую Исповедь, где духовенство имеет такое благословение, там это возможно, поскольку она рассчитана уже на воспитанных, поставленных на ноги прихожан.
Новичка на общую Исповедь посылать не нужно, сначала его надо внимательно рассмотреть. Те, которые много раз исповедовались, причащались, одно и то же повторяют из Исповеди в Исповедь, им нужна такая общая Исповедь. Там, где Евхаристическая жизнь от этого не страдает, мы видим плоды этой жизни, – помогай Бог. Но не всем все. Кому-то нужно иметь своего духовного отца и регулярно, подробно рассказывать ему про самого себя, а кому-то хватает, чтобы раз в две-три недели помолиться, попоститься, выслушать общую Исповедь, общее благословение и пойти со страхом Божиим и верой к Чаше. Это нужно для разных людей, и Церковь вмещает в себя разных людей. Такая Исповедь может быть, где это благословлено, и где такая практика себя оправдала.
Что касается слов старца, то я бы предостерег мирян и всех нас от того, чтобы в превосходных категориях рассказывать, какой я грешник. Мои грехи – это моя «зубная боль» внутри, моя печаль. А говорить о том, что вы – «самая большая грешница», не надо.
Святые люди по неизбежности ощущают себя грешными, ибо они близки к Богу. Если человек от Бога далеко, он думает, что он хороший. Чем ближе он приближается к Богу, тем чувствует себя хуже. Об этом есть замечательные слова у аввы Дорофея: главный человек в селе будет в городе самый незаметный, а в царском дворце самый ничтожный, близ царского престола он будет недостоин даже поднять глаза. То есть, чем ближе к царю, тем более в твоих глазах теряется собственное достоинство: ты просто человечек. Чем ближе святые люди к Богу, тем больше они ощущают свою сугубую грешность. Но часто говорить об этом на людях не надо.
Человек приходит на Исповедь, но раскрывает не все грехи, а лишь те, которые считает наименее тяжкими...
– Это распространенное явление, оно объяснимо с точки зрения стыда. Но должен сказать, что большие грехи удобно затаиваются в человеке, когда он в них не покаялся. Человек кается в мелочах, а большое затаивает. Но по своему опыту скажу, что часто человек начинает с маленького, а через месяц приходит и начинает вынимать из себя все скверные вопросы.
Бывает, что человек приходит в церковь, сперва чтобы освятить крестик, потом машину, потом квартиру. А через полгода он приходит и спрашивает: «Начинается Великий пост, можно мне попоститься?» – «Можно». Еще проходит время: «А можно мне поисповедоваться?» – «Можно». И на этой первой Исповеди он ничего особенного и не произносит. И ты принимаешь Исповедь, какая она есть. Но уже в следующий раз, через месяц-два, больше или меньше, он будет снимать слой за слоем, будет доходить до магмы, до ядра. И когда это ядро приоткроется, тогда он придет и скажет: «Вот, батюшка, теперь я Вам скажу, что у меня на самом деле есть, и от чего я страдаю».
И вывалит во всей честности и неприглядности всю свою печаль о том, что у него в семье, с собой, с детства проявляется, в сердце, в мыслях. Но к этому нужно дойти.
Исходя из собственного опыта, могу сказать, что так часто происходит: начинают с маленького, а когда дорожка протоптана, приходят по-серьезному. Так что потерпим, подождем. Но если главное не вытащится, второстепенное вернется. Потерпим, но сами тащить не будем. Если сами потащим, ему это будет больно, он будет не готов.
Многие спрашивают, нужно ли поститься перед Исповедью?
– Церковь все определила. От пастыря только зависит, чтобы он примерялся к возрасту человека, его духовному возрасту, степени воцерковленности, к здоровью, семейному положению, прочим многочисленным нюансам его жизни.
Есть серьезные обсуждения среди образованного духовенства, в Патриархиях и академиях о том, что если человек постится в среду и пятницу, нужно ли ему поститься накануне воскресения. Это все обсуждается.
Мы стремимся к Причастию, хотим причащаться, следовательно, будем рассматривать и обсуждать нормы благоприятной практики. Пастырю нужно быть внимательным и понимать, что одно и то же правило в отношении двух разных людей действует по-разному,и поэтому нужно педагогически и сострадательно поступать. (Продолжение следует)
