Н.Е. Емельянов
Оценка статистики гонений на
Русскую Православную Церковь
(1917–1952 годы)
1. Гонения на Русскую Православную Церковь в 20 веке.
В истории Вселенской Церкви никогда не было таких масштабных и всеохватывающих, долгих и непрерывных гонений, как в России в ХХ веке. В первые три века существования христианства гонения носили локальный характер и длились не более нескольких лет. Даже самое страшное гонение Диоклетиана и его преемников, начавшееся в 303 г., продолжалось всего 8 лет.
Гонения в России распространились по всей территории огромной страны, занимавшей 1/6 часть планеты; охватили все организации: учебные, хозяйственные, административные, научные; все слои общества и все возрасты: от детей, подвергнутых безбожному воспитанию и преследованиям за веру в детских садах и школах до глубоких стариков, вспомним расстрел в 1918 г. детей – царственных мучеников и расстрел в 1937 г. 81–го летнего свщнмч. митрополита Серафима (Чичагова), который по болезни уже не мог ходить. Более ста миллионов православных верующих России подверглись, все без исключения, разнообразным гонениям, притеснениям, дискриминации – от издевательств и увольнения с работы до расстрела. И это продолжалось более 70 лет с 1917 года до «перестройки» конца 1980-х годов.
Советская власть с первых дней своего существования поставила задачу – полное, с самой беспощадной жестокостью, уничтожение Православной Церкви. Эта установка лидеров большевиков ярко выражена в известном ленинском письме («Членам Политбюро. Строго секретно») от 19 марта 1922 г.: «...изъятие ценностей, в особенности самых богатых лавр, монастырей и церквей, должно быть произведено с беспощадной решительностью, безусловно ни перед чем не останавливаясь и в самый кратчайший срок. Чем большее число представителей реакционной буржуазии и реакционного духовенства удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше» (Архивы Кремля. В 2–х кн./ Кн.1. Политбюро и Церковь. 1922–1925 гг. – М. – Новосибирск, «Сибирский хронограф», 1997 г., стр. 143).
Через два десятилетия деятельности по этому плану разрушение зримой структуры Церкви было близко к завершению. К 1939 г. по всей стране оставалось незакрытыми около 100 храмов из 60000 действующих в 1917 г. На свободе пребывали только 4 правящих архиерея, причем и на них в НКВД были сфабрикованы «показания» для ареста, который мог произойти в любое время. Изменение государственной церковной политики и восстановление церковной жизни началось только во время Отечественной войны
1941–1945 гг. и было очевидным следствием общенародной трагедии. Однако и этот отказ от искоренения религии в кратчайшие сроки не означал прекращения преследования Церкви. Хотя и в меньших масштабах, чем прежде, аресты архиереев, священников и активных мирян продолжались и в послевоенный период. (см. Акты, За Христа пострадавшие). Массовое освобождение из лагерей и ссылок репрессированных священнослужителей и мирян произошло только в 1955–1957 годах. А в 1959 году началось новое страшное хрущевское гонение, во время которого было закрыто более половины из десяти тысяч церквей, действующих в 1953 г.
В статье делается попытка оценить по годам количество пострадавших за веру
иерархов, клириков и мирян Русской Православной Церкви – жертвах
большевистского режима с 1917 по 1952 годы. С одной стороны, это только
оценка количества жертв, с другой стороны, представленные в статье
материалы были рассмотрены Комиссией при Президенте Российской Федерации
по реабилитации жертв политических репрессий и одобрены ею 20 декабря 1995
г. (см. ). В эту комиссию входили Главный прокурор России, руководители
ФСБ, Министерства внутренних дел, Министерства юстиции и др. Следовательно,
статистические данные, приводимые в статье, получили официальное
подтверждение на самом высоком государственном уровне.
2. Периоды гонений и связанные с ними государственные и церковные события
После октябрьского переворота 1917 г. и захвата власти большевики ни на один год не оставляют Церковь своим жестоким вниманием. Ниже приводятся периоды гонений и происходящие в это время основные государственные и церковные события.
Первая волна гонений (1917–1920 годы). Захват власти, массовые грабежи церквей, расстрелы священнослужителей.
20.01.18 – Декрет Советской власти об отделении Церкви от государства – изъяты все капиталы, земли, здания (включая и храмы).
15.08.17 – 20.09.18 – Поместный Собор Православной Российской Церкви.
05.11.17 – избрание св. митрополита Тихона Патриархом Московским и Всея Руси.
01.02.18 – Послание св. Патриарха Тихона, анафематствующее всех, проливающих невинную кровь.
07.02.18 – расстрел священномученика Владимира, митр. Киевского.
16.07.18 – расстрел императора Николая II и царской семьи.
14.02.19 – Постановление наркомата юстиции о вскрытии мощей, что вызвало массовые сатанинские издевательства над святыми останками в 1919 г. и последующие годы. 1–ая волна гонений унесла в расстрелах более 15000 жизней только в 1918–19 гг. (нижняя линия, см. рис.). Общее число репрессий около 20000 (верхняя линия). Почти все столкновения, все аресты заканчивались расстрелами.
Вторая волна гонений (1921–1923 годы). Изъятие церковных ценностей, под предлогом помощи голодающим Поволжья.
21.08.21 – образование св. Патриархом Тихоном Всероссийского комитета помощи голодающим, который был закрыт по распоряжению властей через неделю (27.08.21).
23.02.22 – декрет ВЦИК об изъятии Ц. ценностей, 19.03.22 – секретное письмо Ленина («чем большее число духовенства мы расстреляем, тем лучше», и указание Троцкому (Бронштейну) тайно возглавить гонение).
09.05.22 – арест св. Патриарха Тихона
Июнь 1922 г. – «Суд» над свщмч. Вениамином, митрополитом Петроградским и расстрел его 13.08.22. 2–ая волна гонений – около 20000 репрессий, расстреляно около 1000 человек. Большевики изображают справедливость, в отличие от самосудов 1918 года, устраивают показательные суды.
Гонения 1923–28 годов. Насаждение при поддержке ВЧК–ГПУ–ОГПУ обновленческого раскола для уничтожения Церкви изнутри.
Апрель 1923 г. – подготовка суда и расстрела св. Патриарха Тихона (см. переписку Политбюро с наркомом иностранных дел Г.В.Чичериным «о нерасстреле патриарха» и Записку в Политбюро Дзержинского от 21.04.23 («...необходимо отложить процесс Тихона в связи с разгаром агитации за границей (дело Буткевича)», Архивы Кремля (с.269–273)).
29.04.23–09.05.23 – 1–й «собор» обновленцев.
16.06.23 – заявление св. Патриарха Тихона («...я отныне Советской власти не враг»).
25.06.23 – освобождение св. Патриарха Тихона.
07.04.25 – кончина св. Патриарха Тихона.
01.10.25 – 2–й «собор» обновленцев.
12.04.25 – свщмч. Петр, митрополит Крутицкий приступил к исполнению обязанностей патриаршего Местоблюстителя
10.12.25 – арест свщмч. Петра
29.07.27 – Послание (Декларация) заместителя патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия – попытка найти компромисс с безбожной властью («Мы хотим... сознавать Советский Союз нашей гражданской родиной, радости и успехи которой – наши радости и успехи»).
В 1923–1928 годы количество репрессий равно примерно трети репрессий 1922 года. Большевики не решаются провести запланированный на 11.04.23 суд и расстрел св. патриарха Тихона. Арестовываются и ссылаются многие епископы, борьба идет за каждый храм. Обновленцы вводят женатый епископат. Обновленческих епархий и храмов к 1925 г. становится, с поддержкой ОГПУ, почти столько же, сколько и православных, но все их церкви пусты – народ не ходит в храмы, где служат обновленцы. Давление ОГПУ на воспреемников св. Патриарха Тихона и всех священнослужителей «тихоновцев». В 1928 году, несмотря на Декларацию, гонение усиливается.
Третья волна гонений (1929–1931 годы). «Раскулачивание» и коллективизация.
Начало 1929 г. – письмо Кагановича: «церковь единственная легальная контрреволюционная сила».
08.03.29 – Постановление ВЦИК о религиозных объединениях.
02.02.30 – Интервью заместителя патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия: «...нет гонений на Церковь».
05.12.31 – Взорван в Москве кафедральный храм Христа Спасителя. 3–я волна гонений в 3 раз сильнее 1922 года (около 60000 арестов и 5000 казней) в 1930 и 1931 годах.
Гонения 1932–36 годов. «Безбожная пятилетка», названная так по поставленной цели: уничтожение всех храмов и верующих.
05.12.36 – принятие Сталинской конституции
22.12.36 – Акт о переходе прав и обязанностей Местоблюстителя патриаршего престола к Заместителю патриаршего Местоблюстителя митр. Сергию, так как советские власти объявили о кончине в тюрьме патриаршего местоблюстителя митрополита Петра, хотя он был жив.
Несмотря на гонения сравнимые по силе с 1922 годом, провал «Безбожной пятилетки» – в переписи населения 1937 года православным верующими назвали себя 1/3 городского населения и 2/3 сельского, то есть более половины населения СССР.
Четвертая волна – 1937–38 годы. Страшные годы террора. Стремление уничтожить всех верующих (включая и обновленцев).
05.03.37 – завершение работы Пленума ЦК ВКП(б), санкционировавшего массовый террор.
10.10.37 – расстрел после восьмилетнего пребывания в одиночной камере патриаршего Местоблюстителя свщмч. Петра.
В 1937 году председатель Союза воинствующих безбожников Ем. Ярославский (Губельман) заявил, что «в стране с монастырями покончено» (Алексеев В.А. Иллюзии и догмы. М., 1991, с.299).
4–ая волна гонений примерно в 10 раз превышает по арестам гонение 1922 года (а по расстрелам в 80 раз). Расстрелян каждый второй (около 200000 репрессий и 100000 казней в 1937–38 гг.).
Гонения 1939–1952 годов . Вторая мировая война. Преследования священноcлужителей в присоединенных Прибалтике и западных областях Украины и Белоруссии, а также в освобождаемых областях.
1939–1940 – Присоединение к СССР Прибалтики, западных областей Украины и Белоруссии, Северной Буковины и Бессарабии.
30.11.39 – Начало Советско-финской войны.
22.06.41 – Нападение Германии на СССР.
04.09.43 – встреча Сталина с патриаршим Местоблюстителем митр. Сергием и митрополитами Алексием и Николаем.
08.09.43 – Архиерейский Собор и избрание Патриарха Сергия.
15.05.43 – кончина Патриарха Сергия.
31.01.45–02.02.45 – Поместный Собор Русской Православной Церкви. Избрание Патриарха Алексия I.
К 1939 г. закрыты все (их было в 1917 г. более 1000) монастыри и более 60000 храмов – служба совершалась только примерно в 100 храмах. Но победа безбожников была не долгой, в 1939 г. с присоединением Прибалтики и западных областей Украины и Белоруссии в СССР опять стало много православных монастырей и храмов.
1939–1940 гг. – гонения близки к 1922 году (1100 казней в год).
1941–1942 гг. – по казням сравнимы с 1922 годом (2800 казней).
1943–1946 гг. – число репрессий резко сокращается.
1947, 1949–1950 гг. – опять всплески репрессий (по докладу Абакумова «с 1.01.47 по 1.06.48 арестовано за активную подрывную деятельность 679 православных священников», см. ).
График заканчивается 1952 годом потому, что в 1953–1989 годы репрессии носили другой характер, расстрелов было мало, арестов сотни в год. В этот период производились массовые закрытия храмов, лишения священнослужителей государственной регистрации и тем самым и средств к существованию, увольнения верующих людей с работы и т.п. Эти гонения требуют специальных методов исследования.
3. Некоторые закономерности
А). В 1927 и 1930 годах заместитель патриаршего местоблюстителя Митрополит Сергий Страгородский пытается пойти на компромисс с большевистской властью, но эти шаги не приносят положительных результатов: гонения не ослабевают, а усиливаются.
Б). Чем объяснить, с точки зрения властей, провалы в гонениях 1934, 1936, конца 1938 и начала 1939? В эти годы происходит замена шефов ОГПУ–НКВД! Гонения явно ослабевают во время смены власти. Видимо, новые правители уничтожают аппарат предыдущих. И только это ослабляет гонения. Как только новый правитель набирает силы, гонения становятся еще более массовыми.
В). Каждому «пику гонений» соответствует конкретный комиссар внутренних дел.
1) Дзержинский (комиссар в 1917–26) – пик 1918 года и пик 1922 года (изъятие ценностей), тайным руководителем которого являлся Троцкий (Бронштейн).
2) Менжинский (1926–34) – пик 1930 года.
3) Ягода (Иегуда) (1934–36) – пик 1935 года.
4) Ежов (1936–38) – пик 1937 года.
5) Берия (1938–53) – пик 1941 года.
Конечно сами по себе комиссары внутренних дел это пешки в борьбе за власть. Так, например, пик 1935 года связан с убийством 1.12.34 Кирова.
Г). Любому человеку с техническим образованием график (рис. 1) с возрастающими амплитудами репрессий напоминает поведение самовозбуждающихся систем, которые, как правило, заканчивают свое существование саморазрушением. Война в 1941 остановила этот разрушительный процесс.
Д). Все страдания, которые испытывает русский народ, разделяет и Церковь:
– уничтожение дворянства и офицерства 1917–19 годы;
– уничтожение крестьянства (раскулачивание) 1929–32;
– уничтожение интеллигенции 1937–38.
Геноцид русского народа – это, в первую очередь, геноцид православия.
4. Заключение
Каждый (верующий или неверующий), кто знакомится с базой данных о новомучениках, не может остаться равнодушным. Какое великое противостояние оказала Русская Православная Церковь Тоталитарному сатанинскому режиму, когда все силы ада обрушились на нее! Тысячи простых сельских священников, над которыми кто только не иронизировал в России, оказались великими героями. Какие поразительные красивые и смиренные лица! С какой верой и верностью, с каким самопожертвованием прошли они свой жизненный путь.
2500 святых почитала Русская Православная Церковь в начале 20 века, из них русских святых – 450.Собранные в Институте сведения во многом еще не являются законченными материалами для канонизации. Не исключено, что в ряде случаев сама ее возможность окажется сомнительной. Однако, несомненно то, что количество действительно святых мучеников и исповедников, которых дала Русская Церковь в ХХ веке, исчисляется десятками тысяч человек. К январю 2004 года 1420 новомучеников прославлены Русской Православной Церковью в лике святых мучеников и исповедников. Их число растет с каждым заседанием Священного Синода.
Таким образом, Русская Православная Церковь стала в основном Церковью Новомучеников Российских.
В конце II века христианским апологетом Тертуллианом были сказаны слова, ставшие крылатыми: «Кровь мучеников – семя христианства». Век ХХ обильно засеял этим семенем Русскую землю, наша задача – донести его до сердец человеческих, и оно принесет свой благодатный плод сторицею!
Литература
1. За Христа пострадавшие. Гонения на Русскую Православную Церковь, 1917–1956: Биографический справочник. Кн.1. А–К // М., Изд-во Православного Свято-Тихоновского Богословского института. 1997. 704 стр.
2. Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве высшей церковной власти, 1917–1943 гг./ Сост. М.Е.Губонин// М., Изд-во Православного Свято-Тихоновского Богословского института. 1994. 1064 стр.
В этом году мы с вами будем отмечать столетний «юбилей». Ровно сто лет назад в истории нашей Родины произошли страшные и роковые события, которые изменили весь ход мировой истории. Речь идет о государственном перевороте — Февральской и Октябрьской революции 1917 года. В ходе этих революций к власти в Российской Империи сначала пришло буржуазное Временное правительство, а затем коммунистическая партия большевиков.
Последствия революции
До сих пор историки «ломают копья» в дебатах о роли революции в развитии гражданского общества в России, но все они единодушны в одном — к власти пришли люди, ненавидящие свой народ, свою землю и свою культуру. Волей судеб Божьих, Россия оказалась площадкой для невиданного политического эксперимента под названием — коммунизм. И вместе с коммунистической идеологией в умы простых людей насаждался атеизм — полное отрицание какой бы то ни было религии.
И естественно первым законом новой власти был декрет об отделении Церкви от государства и соответственно церкви от школы. Этим декретом было положено начало почти семидесятилетнего гонения на православную церковь. Сами гонения на церковь можно условно разделить на несколько исторических этапов.
Сразу же после революции стали закрываться храмы и подвергаться репрессиям священники. Началась междоусобная гражданская война. В этих условиях в Москве проходит Поместный Собор, избравший Патриархом святителя Тихона (Белавина). Этот Собор имел большое значение для Русской Православной Церкви. К вопросам, поднимавшимся на этом Соборе мы еще вернемся.
Вновь пришедшая власть пытался уничтожить церковь физически, залив Ее кровью. Но большевики не понимали, что Церковь — это прежде всего мистическое тело, основанное и стоящее на крови мучеников. Столкнувшись с ожесточенным сопротивлением народа на местах, правительство на время ослабило натиск и все свои усилия направило на решение военных задач в борьбе с белогвардейцами.
Голод
После окончания гражданской войны в 1922 году в стране наступил страшный голод. Под этим предлогом правительство большевиков организовывает изъятие церковных ценностей для голодающих. Расчет коммунистов был довольно прост. Русские православные люди все лучшее жертвовали в храм, благолепие храмов ставили в разряд высших добродетелей. Используя эту любовь к храму, а также недовольство голодных народных масс, большевики решили столкнуть их между собой.
Используя голод как прикрытие, они поставили цель разрушить и опустошить храмы, а священников и активных мирян уничтожить. В.И. Ленин прямо писал в секретной записке членам Политбюро, что «чем больше мы уничтожим духовенства, тем лучше» .
ГУЛАГ
Следующая волна гонений пришлась на 1929-1931 года. Именно в это время были созданы Союз Воинствующих Безбожников, а также ГУЛАГ, в котором погибло большинство заключенных епископов и священников. На книжных полках есть замечательная книга о пребывании священника в застенках лагеря. Она называется «Отец Арсений» . Конечно ее желательно прочитать каждому христианину. А у Александра Солженицына есть даже книга с одноименным названием «Архипелаг ГУЛАГ» .
Репрессии
В 1937—1938г. духовенство подвергалось репрессиям в рамках сфабрикованных дел о шпионаже, антиправительственном заговоре, антисоветской агитации. Это было самое страшное гонение на церковь за весь период существования Советского Союза. Именно этот период истории дал нашей церкви целый сонм новомученников.
К 1938 году было закрыто две третьих от общего количества храмов, существовавших в 1934 году. По исследованиям видного современного церковного историка игумена Дамаскина (Орловского), из более 75 000 храмов и часовен, бывших в 1914 году, к концу 1939 году осталось всего 100.
Великая Отечественная война
В период Великой Отечественной войны давление на церковь ослабло, видя ее влияние на дух воинов. На пожертвование верующих была создана целая танковая колонна под именем «Дмитрий Донской». В 1943 году советское правительство открыло храмы, вернуло священников с ссылки и даже разрешило открыть Богословские курсы в Москве в Новодевичьем монастыре.
Интересен диалог, произошедший между Иосифом Сталиным и Патриархом. На вопрос Сталина, почему в церкви не хватает духовенства, Патриарх ответил, что мы в семинариях готовим священнослужителей, а они становятся Генеральными секретарями ЦК КПСС. Кстати, Сталин закончил Тифлисскую Духовную семинарию.
Новые гонения
После смерти И.В. Сталина, в период правления Н.С. Хрущева гонения на православную церковь возобновились. Советский Союз стал победителем в Великой Отечественной войне, освободивший Европу от фашизма, запустил первого человека в космос, за короткие сроки восстановил экономику. Он стал одной из передовых стран на планете. Поэтому всех иностранных туристов уверяли, что гонения в СССР которые были до войны, прекратили. Но гонения не прекратились, они просто приобрели другую, более изощренную форму.
Теперь усилия советского правительства стали направлены на дискредитацию священства и высших иерархов церкви. Оно всячески пыталось ставить на значимые церковные должности людей «лояльных», которые не смогли бы рьяно отстаивать интересы церкви. Были введены институты уполномоченных по делам религий. В их обязанности было утверждения всех перемещений, назначений, внутри церкви.
Однажды духовник рассказал мне один эпизод того времени. Он был благочинным и ему позвонил знакомый милиционер. Он просил забрать некоего священника из ресторана. Он говорил, что в ресторане буянит некий нетрезвый священник в рясе и с крестом в окружении девиц сомнительного поведения. Приехав на место, увидели что этот «священник» явно самозванец, до того несуразно на нем смотрелась одежда священника и крест. Когда попытались с ним заговорить, подошли «люди в штатском» и вежливо попросили покинуть помещение. «Такими действиями КГБ нанесло больше вреда церкви, чем все институты атеизма вместе взятые» — с горечью заключил он.
Власти добились от Священного Синода Русской Православной церкви «добровольного» закрытия целых епархий «из-за отсутствия верующих». При действующих монастырях и Лаврах устраивали клубы. Во время богослужений проводили танцы с громкой музыкой, а в Почаевской лавре, в кельях братского корпуса и в монастырской больнице разместили интернат для умалишённых.
Можно приводить еще массу разнообразных примеров, но очевидно одно — попытка уничтожения церкви как социального явления. Проходили десятилетия, менялась тактика уничтожения, но цель оставалась прежней — если не полностью уничтожить, то заставить церковь быть служанкой сиюминутных политических моментов.
Действительно, человеку неверующему трудно понять рациональным умом, каким образом, после таких репрессий, расстрелов, ссылок, церковь еще жива. Кажется, Антоний Сурожский писал что «церковь должна быть бессильна как и Христос». Христос так же был бессильным. Бессилие заключалось в той жертвенной любви, когда Он, вися на кресте, молился за распинающих. И в этом Его сила.
Вот так и церковь должна быть бессильна, и только по-матерински взывать к людям. И ждать, терпеливо ждать и надеяться, не обращая внимания на мнимое могущество и материальные выгоды сиюминутного политического момента. Глава Церкви у нас Христос. Он незримо управляет церковью, поэтому нам бояться нечего. На крови мучеников основана церковь. И новомученники и исповедники Российские тому наглядный пример.
О них и их подвиге поговорим в следующей статье.
Если вы желаете более глубоко разобраться в теме гонений на Православную Церковь, обратите внимание на следующие книги —
Гонения на Православную Церковь в России начались не в 1917 году, с установлением безбожной власти, что стало расхожим мнением, а гораздо раньше. Более того, сама революция и связанное с ней разрушение Православного Царства явились следствием этих преследований, которые ослабили не только Церковь, но и Государство. Только осознание этого факта может помочь нам понять, каким образом Святая Русь отдала на поругание и уничтожение свои святыни — свои храмы, свои монастыри и своего Царя, Помазанника Божия.Наиболее зримые признаки гонений на Церковь и монашество мы находим в истории Русской Церкви почти на всем протяжении XVIII столетия. Его начало было омрачено церковными реформами Петра I, который в 1721 году упразднил патриаршество и учредил практически свет-ское управление Церковью в лице Святейшего Синода. Но эти явные гонения были бы невозможны, если бы положение Церкви не было ослаблено менее явными, но не менее пагубными попытками самодержавных царей XVI-XVII вв. подчинить себе священство, лишить Церковь судебной и экономической независимости.
Первая попытка такого рода была сделана при Иоан-не III. На церковном Соборе 1503 года был поставлен вопрос об отобрании у Церкви и монастырей земельных владений. С тех пор вплоть до церковной реформы Екатерины II 1764 года, когда были закрыты две трети монастырей и у Церкви были отняты земельные владения, антиправославные, антицерковные по сути действия правительства неизменно прикрывались доводами о пагубности землевладения для самой Церкви и монастырей, нападками и разоблачениями самых различных недостатков в ее управлении, ссылками на необходимость ограничения ее самостоятельности.
Интересно и то, что хронологически наиболее энергичные нападки правительства на Православную Церковь совпадали с распространением различных ересей или засилия иноземцев и иноверцев, под влияние которых попадала не только верховная власть, но и более или менее многочисленные слои православного населения. В курсах истории Церкви они, как правило, рассматриваются как самостоятельные, не связанные друг с другом явления, и причины их возникновения каждый раз находят в частных обстоятельствах. Однако практически полное совпадение их идеологического багажа на протяжении столетий прямо указывает, с одной стороны, на организационную преемственность , а с другой — на единство идеологии, которая их возбуждала и питала. Попробуем обосновать это, приведя здесь сведения об обстоятельствах возникновения основных еретических течений.
Стригольники появились в Пскове в 1370 году. Сначала они нападали на беспорядки в среде духовенства, затем стали отвергать саму иерархию , Таинства, поминовение усопших. Стали сами поставлять учителей по выбору народа, без всякого посвящения, чем напоминают лютеран. Ересь распространялась в продолжение пятидесяти лет, была на некоторое время подавлена наказанием главных зачинщиков Карпа и Никиты диакона. Видимых последствий не имела, но проявилась вторично через сто лет в Новгороде под новым именем.
Жидовствующие — эту ересь насадил в 1470-е годы прибывший из Литвы еврей-караим Схария с четырьмя своими сподвижниками. Совращенные в ересь:
1) отвергали воплощение Сына Божия;
2) не верили в воскресение Иисуса Христа и вообще в воскресение мертвых (последнее характерно для секты саддукеев);
3) не чтили Богоматерь, угодников Божиих и святые мощи;
4) не признавали Святую Евхаристию и другие Таинства;
5) держались более Ветхого Завета, нежели Нового, празднуя Пасху по иудейскому календарю;
6) не соблюдали постов, отвергали монашество и предавались явному разврату.
Этой ересью были заражены первоначально жители Новгорода, а после Собора 1490 года, на котором ересь не получила должного осуждения, она распространилась в Москве и поразила верховную власть, проникла во дворец и нашла себе сторонника в лице главы Церкви — митрополита Зосимы. Именно в это время и начался первый приступ на Православную Церковь в России, и было бы неосмотрительно видеть в этом случайное совпадение. Если принять во внимание вышеперечисленные пункты вероисповедания жидовствующих, то, строго говоря, это религиозное течение никак нельзя назвать ересью, то есть уклонением от какого-либо догмата православной веры. Перед нами совершенно явное исповедание иудаизма. И это неудивительно, потому что насадили эту ересь «природные жиды», как называет Схарию и его помощников церковный историк М. В. Толстой. Здесь же отметим, что учение жидовствующих имеет много общего как с предшествующими ересями, особенно с иконоборчеством VIII-IX веков в Византии, так и с последующим (в XVI веке) лютеранством в Германии.
Известно, что иконоборчество тоже возникло под влиянием иудеев и послужило причиной жестоких гонений на православных христиан и монашество. Основанием для них послужили определения иконоборческого собора 754 года в Константинополе. Для возможности сравнения приведем их здесь:
2) все поклоняющиеся иконам были преданы анафеме;
3) повелевалось исповедовать, что не только святые по смерти своей не могут помочь нам своим ходатайством, но и Сама Матерь Божия;
4) запрещалось нарицать святыми апостолов, мучеников, исповедников, преподобных и всех угодников Божиих.
После 761 года началось открытое гонение на монашествующих.
Духовенство, монахи и все православные христиане были твердо убеждены в том, что первый император-иконоборец Лев Исаврянин был совращен в эту безумную ересь иудеями, подтверждение чему мы находим и в обстоятельствах жития преподобномученика Стефана Нового, пострадавшего от жидовствующих византийских иконоборцев. -В России при Иоанне III иудеи попытались захватить власть через организованную ими секту с более откровенными иудаистскими лозунгами и с той же ненавистью к почитанию святых икон и мощей, с отвержением монашества. Несмотря на то что ересь проникла во дворец и на митрополичью кафедру, попытка эта не удалась, но с течением времени усилия в этом направлении продолжались, пока не увенчались успехом в 1917 году.
Промежуточным успехом можно считать спровоцированное каббалистами протестантство в Западной Европе, которое так же, как и все антиклерикальные движения, начиналось с мнимо благочестивых нападок на недостатки католического духовенства, а закончилось все тем же отвержением авторитета церковной иерархии, непризнанием Таинств, иконоборчеством и упразднением монашества. Начало протестантизма по времени отстает от секты жидовствующих в России по крайней мере на 40-50 лет, и если не считать, что они произошли из одного источника, то совершенно невозможно объяснить совпадения в учении тех и других. Чтобы уяснить этот первоисточник, обратимся к обстоятельствам жизни Лютера, который явился зачинателем и исполнителем дела, конечным результатом которого явилось разделение христиан Западной Европы на множество «церквей» и сект.
Мартин Лютер был сыном простого рудокопа. После окончания Эрфуртского университета в 1505 году, в 22-летнем возрасте он внезапно и против воли отца вступил в августинский монастырь. Он сразу стал ревностным монахом и быстро обратил на себя внимание генерального викария ордена Штаупица — представителя мистико-библейского направления в Германии. Он привлек Лютера в новооснованный университет в Виттенберге, побудил его выступить на церковной кафедре. Через 12 лет ревностный августинский монах под влиянием тогдашних мистиков-каббалистов превратился в столь же ревностного противника авторитета католической церкви и стал призывать ко всеобщему протесту. Одним из преподавателей в Виттенбергском университете был Филипп Шварцерд, более известный под своим эллинизированным псевдонимом Меланхтон. Он-то и стал не только ближайшим сподвижником Лютера, но вдохновителем и даже автором того самого Аугсбургского Исповедания, которое легло в основание лютеранства .
Меланхтон был внучатым племянником известного гуманиста Рейхлина — знатока еврейского языка и европейской философии. Гуманист увлекался сопоставлением новопифагорейского учения с каббалой и считал, что они стремились возвысить дух человеческий до Бога. Противником Рейхлина явился Пфефферкорн, который предложил сжечь все еврейские книги, за исключением Ветхого Завета, потому что в них встречаются насмешки над догматами и обрядами христианской религии. Каббалист Рейхлин вступился за Талмуд, находя в нем много полезного для христиан, и советовал в каждом немецком университете открыть по две кафедры еврейского языка.
Богословский факультет в Кельне потребовал от Рейхлина изъять из продажи все свои проиудейские сочинения и публично отречься от Талмуда. Его обвиняли в том, что он подкуплен евреями. Римский папа Лев Х либерально отнесся к Рейхлину и опомнился лишь тогда, когда порожденное любителями Талмуда и Каббалы реформационное движение стало грозить Риму.
На первых порах Лютер действовал при самой горячей поддержке гуманистов Эразма Роттердамского и Рейхлина. Лютер очень высоко ценил Рейхлина и называл его своим отцом. Братом Лютера можно считать внучатого племянника талмудиста Рейхлина, вышеупомянутого Меланхтона. Такова была питательная среда, из которой с неизбежностью выросли плевелы разрушительной проповеди протестантов всех мастей. Корни этой проповеди уходят в зараженные иудаизмом герметические учения «мистиков» XIV-XV веков и надежно прикрыты громкой славой главного исполнителя Мартина Лютера. За этой фигурой трудно распознать истинных вдохновителей, но их влияние нетрудно проследить по тем плодам, которые принесло это учение. Вкратце оно сводится к следующему:
1) лютеране отрицают церковную иерархию и Таинство священства, настаивая на том, что человек не нуждается в посредниках между собой и Богом;
2) из семи Таинств признают только два: Крещение и Евхаристию; при этом отрицают пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы;-
3) отвергают молитвенное призывание святых, почитание святых мощей и икон, на которых изображены святые, не признают молитв за умерших;
4) резко выступают против аскетизма (постов) и, главное, монашества. Многоговорящий факт: в 1525 году августинский монах Лютер женился на бывшей монахине Катарине фон Бор.
Как и все подобные антиклерикальные иудействующие движения, лютеранство наряду с иконоборчеством и гонениями на монашество выступило самым активным поборником секуляризации церковных и монастырских имений. Ему же впервые удалось осуществить наконец давно лелеемую мечту всех жидовствующих — уничтожить церковную иерархию и тем лишить верующих возможности получать благодать Божию в церковных Таинствах.
Вполне естественно, что разрушители-лютеране не удовлетворились своим успехом в лоне римской церкви. О признании Аугсбургского Исповедания Православной Церковью начал хлопотать уже Меланхтон. Он послал греческий перевод Аугсбургского Исповедания Константинопольскому патриарху Иоасафу II в 1559 году. Но еще раньше, в 1552 го-ду, это сочинение попало в Россию. Его прислал датский король Христиан III царю Иоанну IV Грозному через одного из книгопечатников. Эти-то книгопечатники завели книгопечатание на Руси, а вместе с ними проникло и лютеранство. И хотя в Москве книга не была переведена, но лютеране сами сделали славянский перевод в 1562 году.
Результаты не заставили себя ждать. Уже в 1552 году в заволжских монастырях появилась ересь, возбудителем которой был Матвей Башкин. Вот сущность этой ереси:
1) Башкин хулил Иисуса Христа, отрицая Его равенство Богу Отцу;
2) Тело и Кровь Господа в Таинстве Евхаристии называл простым хлебом и вином;
3) не признавал Таинства Покаяния по чину Православной Церкви;
4) отвергал достоинство внешних церковных учреждений, говорил: «Эти храмы — ничто, иконы — идолы»;
5) святоотеческие предания и жизнеописания святых называл баснословием; ложно толковал разные места Священного Писания.
«Ересь Башкина, — пишет М. В. Толстой, — очевидно сходна с ересью жидовствующих; но, по сознанию самого ересеучителя, наставниками его были литовские протестанты: аптекарь Матвей и Андрей Хотеев».
Ереси, сходные с жидовствующими, при непосредственном участии протестантов еще не раз возникали в России, а с воцарением воспитанного в Немецкой слободе Петра I идеи протестантизма, можно сказать, получили полную поддержку — сначала со стороны самого царя, а затем и от протестантствующего Феофана Прокоповича, который помог царю провести их в жизнь в области церковной. Но этим событиям предшествовало полуторавековое разлагающее влияние протестантских идей. Именно оно явилось глубинной причиной возможности возникновения раскола в середине XVII века. В основе всякого раскола лежит нежелание подчиниться церковному авторитету, а все остальное — всего лишь прикрытие, тем более обманчивое, что выступает под видом ревностной приверженности к старым обрядам. Русский раскол должен был повторить то, что сделал Лютер и его приспешники в Западной Европе, — отколоть от Церкви большую часть верующих, а затем уже раздробить их на массу мелких толков и сект. По сути это сделать удалось, но только в гораздо меньших масштабах. К тому же российские «протестанты» не получили государственной поддержки, которую имели лютеране в лице германских князьков, курфюрстов и герцогов.
Однако, несмотря на малочисленность ушедших в раскол, сама возможность его возникновения и, главное, его растлевающее влияние в последующие столетия имели для Церкви и государства настолько отрицательные последствия, что о середине XVII века вполне можно говорить как о ключевом, переломном моменте в русской истории, так же, как и в общеевропейской. В Европе грянула первая Великая революция в Англии в 1649 году, организованная кальвинстами-пуританами, выражавшими интересы нового «третьего сословия» (буржуазии). В России в том же году нарождавшаяся буржуазия добивается учреждения нового законодательства (Уложение, 1649), ущемляющего права Церкви, и нового органа, Монастырского приказа. Таким образом, уже тогда были заложены необходимые предпосылки для грядущей Великой революции в России — необходимые, но не достаточные . До нее страна пережила длительный период реформ, осуществляемых, как и по всей Европе, сверху «просвещенными абсолютистами» и поддерживаемых сектантами, как русскими, так и иноземцами.
В середине XVII века самодержавная власть сделала решительный шаг к самоуничтожению. Она расправилась с неугодным ей Первосвятителем Православной Церкви — Святейшим Патриархом Никоном — и тем самым положила начало собственной гибели и последующим преследованиям Церкви. Если раскол стал возможен под влиянием протестантского духа на русское общество, то единовременная с ним расправа над Первосвятителем была инициирована самим царем и окружавшими его боярами, которые хотели раз и навсегда отделаться от докучной опеки духовенства в делах не только государственных, но и церковных. Заодно и осуществить давно поставленную цель — отнять у Церкви и монастырей их экономическую самостоятельность и поставить заслон на пути расширения их земельных владений. Действительно, земли нужны были для испомещивания служилых людей — своих и наемных иноземцев. Начиная с царя Алексея Михайловича Россия медленно поплыла в лоно Западной Европы и при нем же начала вырабатывать «новое мышление». Католическую и протестантскую Европу во-все не устраивала та «симфония властей», которая столетиями существовала на Руси между Священством и Царством.
Нельзя забывать о том, что первое нарушение этой симфонии случилось за сто лет до патриарха Никона, когда православный царь Иоанн IV Грозный расправился с неугодным Первосвятителем Русской Церкви — священномучеником митрополитом Филиппом. Последствием кровопролитного правления этого царя явилось возмездие Божие — династия пресеклась, наступили долгие годы страшной Смуты. Новая династия, Романовых, установилась лишь после всенародного покаяния. Второй царь из этой династии, Алексей Михайлович, по совету тогдашнего митрополита Новгородского Никона публично покаялся за злодеяние Иоанна Грозного у раки с мощами святителя Филиппа.
При поставлении Никона в патриархи тот же царь дал клятву не вмешиваться в церковное управление и подчиняться в вопросах благочестия и церковной юрисдикции авторитету Первосвятителя. Поэтому, когда царь пошел на преследование Святейшего Патриарха Никона, он в первую очередь явился клятвопреступником, а затем, расправившись с ним и заточив его в пожизненную ссылку, положил начало другому греху — порабощению Церкви, которое Петр I и его преемники на престоле довели до конца. «Революция 1917 года явилась искуплением за два века этого порабощения и своеволия царской власти. Она явилась и делом сатанинским и в то же время провиденциальным попущением за грехи», — пишет в своей книге о Патриархе Никоне М.В. Зызыкин в 1932 году. Он подчеркивает, что расправа с Патриархом Никоном является ключевым моментом в истории России, и приводит по этому поводу мнение еще одного историка — англичани-на В.Пальмера: «Падение Патриарха Никона есть та точка, тот перелом, около которых должно было обращаться дальнейшее религиозное и политическое развитие многих поколений. Его церковные и политические последствия долго видны нам, и еще не более, как в своем начале». Пальмер видел последствия уже в 1860-е годы; их видели и осмысливали очевидцы революции 1917 года. Так, М.В. Зызыкин писал: «Своим уходом от зла Патриарх Никон прибегнул к мере архипастырского воздействия... мы оценили его уход как подвиг архипастырства , выявивший величие Никона-исповедника... Грех, совершенный по отношению к нему нечестивым гонением на него, не искуплен... Не принесено перед ним покаяние за соделанное ему государственной властью — ничего не сделано для снятия тяготеющих на государственной власти слов, произнесенных Никоном царю-клятвопреступнику: “Кровь моя на твоей голове, царь”...»
Потомки Алексея Михайловича не только не искупили этот грех, но с течением времени его усугубили и ввергли Православное Царство в пучину безверия и ужасы революции. С этой точки зрения гибель династии Романовых, с 1760 года фактически превратившейся в новую династию, Готторп-Голштейнскую, представляется закономерной, как явление правосудия Божия за грехи против Церкви. Обратимся к фактам.
Так как церковный суд был изъят из ведения Церкви, то священно- и церковнослужители подвергались светскому суду. Более того, все дела, связанные с защитой Православия и сопротивлением торжествующему протестантству, постоянно переводились в разряд уголовных и политических. Поэтому большая часть пострадавших в то время иерархов, клириков и монахов проходила по ведомству Тайной канцелярии, подвергалась пыткам, ссылкам и гражданским казням. Первой заботой Петра I было сокращение числа монастырей и монахов, а второй — сокращение числа церквей и белого духовенства.
Церковные реформы при Петре I начались в 1701 году с восстановления Монастырского приказа, а закончились в 1721 году упразднением патриаршества. Поначалу все эти меры вызывали сопротивление со стороны русских иерархов и монашествующих. Они вполне сознавали, какую угрозу Православию несут затеянные стоявшими у власти протестантами реформы, антихристианские по существу и беспощадные по методам. В первые годы этих реформ явное неодобрение выразили последний Патриарх Адриан (†1700), местоблюститель патриаршего престола митрополит Стефан (Яворский, †1721) и Ростовский митрополит Святитель Димитрий (Туптало, †1709). Все они умерли на свободе и своей смертью, но уже при Петре начались жестокие гонения на православное духовенство, с заточением в темницы, пытками и насильственными смертями священнослужителей и разорением монастырей.
В 1715 году Петр открыто выразил свое отношение к патриаршеству и иерархам в своих шутовских пародиях на церковные церемонии. Его сподручный, лютеранствующий Новгородский митрополит Феофан Прокопович, написал «Духовный регламент», где теоретически обосновал право царя управлять Церковью. Результатом пролютеранской политики Петра явилось известное засилие в России иностранцев различных исповеданий. В 1714 году открылась секта самых исступленных кальвинистов во главе с полковым лекарем Д. Твиритиновым. Митрополит Стефан (Яворский) изобличал лютеранствующих, предал анафеме нераскаянных и тем косвенно изобличил самого царя, потворствовавшего лютеранам. Он написал обширное сочинение против лютеран под названием «Камень веры — на утверждение и духовное созидание сынам Святой Православной Церкви и на восстание и исправление — претыкающимся о камень претыкания и соблазна». Но эта книга не была напечатана. Хуже того, Петр I пытался найти поводы для обвинения митрополита Стефана (Яворского) в связи с тогда же начавшимся делом царевича Алексея. По этому делу пострадали многие представители духовенства, из которых наиболее известен митрополит Иоасаф Кроковский . Его заточили в один из твер-ских монастырей, где он и скончался 1 июня 1718 года.
В 1721 году в согласии с «Духовным регламентом» был создан коллегиальный орган для управления Церковью — Святейший Правительствующий Синод. Согласие на эту неканоническую меру дал всего один из четырех вселенских патриархов — Константинопольский, наиболее зависимый от русского царя. В своей грамоте он назвал Святейший Синод своим «братом во Христе». Этот «брат» вначале состоял из президента в лице бывшего местоблюстителя патриаршего престола Стефана Яворского, Новгородского архиепископа Феодосия Яновского, еще трех архиереев и одного архимандрита. «Оком государевым» стал правительственный чиновник, обер-прокурор. С тех пор в течение двухсот лет Русская Церковь управлялась Синодом по указанию царской власти. Результаты не замедлили сказаться.
В 1726 году в результате происков всемогущего Феофана Прокоповича пострадал член Синода Феодосий Яновский . После пыток в Тайной канцелярии он был сослан в Никольский Корельский монастырь (недалеко от Архангельска), где и умер простым монахом.
В 1728 году пострадал член Синода Феофилакт Лопатинский за то, что издал книгу Стефана Яворского «Камень веры». Тираж книги был «взят в крепость», а православный архиерей арестован, предан жесточайшим пыткам, суду, лишен сана и монашества. У него были переломаны ноги. Затем он был пытан вторично.
В 1731 году был сослан ревностный противник Феофана Прокоповича епископ Игнатий Смола , бывший архимандрит московского Богоявленского монастыря.
В 1730-1740-е годы — период правления императрицы Анны Иоанновны и бироновщины — наказания преследуемого православного духовенства и монашествующих сопровождались беспощадной жестокостью с ведома и попустительства Святейшего Синода, который был, по правде говоря, бессилен им воспрепятствовать. Били шелепами, плетями, кнутами и применяли всевозможные виды истязания до сажания на кол. Правительство принуждало расстригать целые сотни «чернецов» (монахов) без всякой вины под одним предлогом, что они излишни, и укомплектовывало ими армию. Число членов Синода убавилось с двенадцати до трех; нередко в присутствии состояло всего два архимандрита — они и распоряжались делами Русской Церкви, а указания им давали господа кабинет-министры. Позднее современник этого полного унижения Православной Церкви в православном государстве Ростовский митрополит Арсений (Мацеевич) писал: «Если бы Остерман сотоварищи захотели посадить в Синод наряду с архиереями пасторов, то кто бы помешал им в этом?»
Облегчение наступило с восшествием на престол «дщери Петровой» — императрицы Елизаветы, последней представительницы дома Романовых, и то по женской линии. По мужской линии династия Романовых пресеклась еще в 1729 году со смертью Петра II, внука Петра I, в полном соответствии с пророческими словами Патриарха Никона. Но и благочестивая Елизавета, находившаяся в полной зависимости от масонского окружения, поставившего ее на трон, не смогла восстановить Патриаршество. При ней, правда, началось освобождение невинно сосланных в минувшее царствование. При этом многих недосчитались, а из вернувшихся очень многие вскоре умерли, истерзанные пытками и тяжкими ссылками. Явные гонения прекратились, началось даже внешнее восстановление монастырей, но одновременно именно в это царствование в высших слоях общества получила самое широкое распространение оккультная космополитическая секта, известная под названием масоны. Неудивительно поэтому, что эта двадцатилетняя передышка не только не улучшила положения государственной Православной Церкви, но еще более укрепила позиции «чающих Реформации» вольных каменщиков. По желанию Елизаветы Петровны Российский престол унаследовал Петр III, внук Петра I, сын герцога Шлезвиг-Голштейн-Готторпского и Анны Петровны. Это случилось в 1761 году.
Следуя протестантскому образцу, Петр III решил и в ненавистной ему России провести давно осуществленную в Европе секуляризацию церковных имений, то есть отобрать их в пользу государства. За время своего кратковременного правления этот император-масон успел издать все необходимые указы, но в 1762 году другая масонская партия совершила переворот и поставила на престол его жену, ангальт-цербтскую принцессу Софию-Доротею, получившую при переходе в Православие имя Екатерины Алексеевны. Она была воспитана в духе «просвещенного абсолютизма», которым к этому времени были охвачены, как эпидемией, почти все монархи Европы, а потому и действовала в соответствии с программой вольных каменщиков, с многими из которых поддерживала тесные связи путем переписки и в личном общении, принимая их на службу.
После умерщвления Петра III русская императрица Екатерина, получившая звание Великой, в 1764 году завершила дело, начатое Петром I,— закрыла две трети монастырей, отобрала в казну церковные и монастырские земли и установила в монастырях «штаты» монахов.
 |
Святейший Синод во главе с Новгородским митрополитом Дмитрием Сеченовым постановил лишить «мятежного» митрополита архиерейского сана и клобука и сослать в отдаленный монастырь. По воле Провидения им оказался тот же самый Корельский монастырь, где томились в ссылке пострадавшие ранее архиереи Феодосий Яновский и Игнатий Смола. В 1767 году против ссыльного митрополита Екатерина затеяла второе, теперь уже тайное, следствие; без ведома Синода по личному приказу Екатерины узник был расстрижен и заточен в башне Ревельской крепости. Там он и скончался весной 1772 года, спустя год после того, как против него было возбуждено третье судебное дело.
Ростовский митрополит Арсений Мацеевич пострадал ровно через сто лет после Святейшего Патриарха Никона. По словам историка Русской Церкви М. Толстого, «пред глазами Петра всегда носился призрак “властительного” великого государя Патриарха Никона». Его призрак, по-видимому, преследовал и всех потомков Петра I, отчего архивные документы о деле Патриарха Никона стали доступны только во второй половине XIX века. К тому времени официальная историография создала искаженный образ Патриарха и сумела умалить подлинное значение его ухода с кафедры, его подвиг исповедника. Но не смогла предать его имя забвению.
Зато это почти удалось в отношении Ростовского митрополита Арсения Мацеевича, документы по делу которого также десятилетиями были недоступны, а многие обстоятельства его гибели до сих пор неизвестны.
Патриарх Никон был восстановлен в сане спустя год после смерти. Уже в начале XIX века в среде иерархов поднимался вопрос о канонизации Святейшего Патриарха Никона. Об этом писал митрополит Антоний Храповицкий. По его же настоянию члены Поместного собора 1917 года два раза ездили на могилу Патриарха в Новый Иерусалим и молились там о благополучном завершении начатого ими дела — восстановлении канонически правильного управления Православной Церковью в лице Патриарха.
Как это ни горько сознавать, но восстановление Патриаршества стало возможным только после гибели Монархии. В 1917 году на Поместном Соборе Патриархом был избран митрополит Тихон (Белавин), и во время интронизации он облачился в мантию Святейшего Патриарха Никона. На этом же Соборе был оправдан и восстановлен в сане Ростовский митрополит Арсений (Мацеевич). К настоящему времени Церковь канонизировала двух из этих трех исповедников — Патриарха Тихона и митрополита Арсения Мацеевича, пострадавших в ХХ и XVIII ве--ках, но до сих пор остается неканонизированным их предшественник — пострадавший в XVII веке Патриарх Никон.
Свергнутый и лишенный сана Патриарх Никон, борец за восстановление Патриаршества, митрополит Арсений, первый после восстановления Патриаршества Патриарх Тихон составляют одну неразрывную традицию — традицию защиты Церкви и ее интересов от посягательств государственной власти. Их имена вместе с другими, уничтоженными во время гонений при правлении династии Романовых-Голштейн, свидетельствуют о том, как на протяжении двухсот лет некоторые представители монархии вопреки долгу Помазанников Божиих последовательно ущемляли права государственной Православной Церкви и поощряли раскольников и сектантов, как доморощенных, так и иностранных, преследовали монашество, поощряли самые чуждые Православию конфессии. Тем -самым они обессилили Церковь и веру христианскую, и в конце концов на Россию обрушились массовые гонения, заставившие забыть все предыдущие.-
История гонений на Православную Церковь за две тысячи лет ее существования неразрывно связана с политикой (борьбой за власть), а политика определяется степенью богоотступничества властной верхушки, то есть сугубо духовными причинами. Вот почему изучение ересей и расколов прошлого необходимо не только для понимания политиче-ской истории страны, но и для того, чтобы не соблазняться современными ересями, которые кажутся «новыми», а по сути своей ничем не отличаются от старых, или, вернее, от одного «староверия» — поклонения диаволу. Как всегда, в основе каждой из них лежит антихристиан-ское начало — нежелание исповедовать Иисуса Христа Сыном Божиим и Спасителем мира. Все они традиционно выступают под личиной благочестия — начинают с обличения недостатков Церкви и священнослужителей, затем переходят к отрицанию авторитета Церкви и Священного Предания, к обновлению якобы устаревших и неудобных для современных людей канонов, уставов и богослужения. Однако будем помнить, что ни ереси, ни гонения никогда не одолеют Церковь Божию, согласно обетованию ее Главы, Спасителя и Господа нашего Иисуса Христа.
Начала распространяться, то появились у нее враги в лице евреев которые не поверили в Иисуса Христа. Первые христиане были евреи которые пошли за Иисусом Христом. Еврейские начальники враждебно относились к Господу. В самом начале был распят Господь Иисус Христос. Потом когда начала распространяться проповедь апостолов, то начались гонения на апостолов и на других христиан.
Евреи никак не могли примириться с властью римлян и поэтому римлян не любили. Римские прокураторы очень жестоко поступали с иудеями, притесняли их налогами и оскорбляли их религиозное чувство.
В 67-ом году началось восстание евреев против римлян. Они смогли освободить Иерусалим от римлян, но только временно. Большая часть христиан воспользовались свободою выхода и ушли в город Пеллу. В 70-м году римляне привели новые войска, которые очень жестоко подавили восставших.
После 65 лет евреи снова восстали против римлян. На этот раз Иерусалим был полностью разрушен и было приказано пройти плугом по улицам в знак того что здесь больше не город, а поле. Евреи которые остались в живых, бежали в другие страны. Позднее на развалинах Иерусалима вырос небольшой город «Элия Капитолина».
Падение иудеев и Иерусалима имеет то значение, что большие гонения на христиан со стороны евреев прекратились.
Второе Гонение от язычников Римской империи
Св. Игнатий Богоносец, Епископ Антиохийский
Святой Игнатий был учеником святого Иоанна Богослова. Богоносцем он назван потому что Сам Иисус Христос держал его в Своих руках когда сказал знаменитые слова: «если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное.» (). Кроме того, святой Игнатий был как сосуд, который всегда в себе носил имя Божие. Около 70 года он был рукоположен в епископа Антиохийской Церкви, которою он управлял больше 30 лет.
В 107-ом году, христиане со своим епископом, отказались принимать участие в разгуле и пьянстве которые были устроены по случаю прибытия императора Траяна. За это император послал епископа в Рим на казнь со словами «Игнатия приковать к воинам и отправить в Рим на съедение зверям для увеселения народа.» Святой Игнатий был отправлен в Рим. Антиохийские христиане сопровождали своего епископа до места мучения. По дороге многие церкви присылали своих представителей чтобы приветствовать и ободрить его и всячески ему показать свое внимание и уважение. С пути святой Игнатий написал местным церквам семь посланий. В этих посланиях епископ убеждал сохранить правую веру и повиноваться богоучрежденной иерархии.
Святой Игнатий с радостью пошел в амфитеатр, все время повторяя имя Христово. С молитвою к Господу он вышел на арену. Тогда выпустили диких зверей и они с яростию растерзали святого, оставив от него только несколько костей. Антиохийские христиане, которые сопровождали своего епископа до места мучения, собрали эти кости с благоговением, завернули их как драгоценное сокровище и отвезли в свой город.
Память святаго священномученика празднуется, в день его преставления, 20 декабря/2 января.
Св. Поликарп, Епископ Смирнский
Святой Поликарп, Епископ Смирнский вместе с святым Игнатием Богоносцем был учеником апостола Иоанна Богослова. Апостол его рукоположил в епископа смирнского. На этой должности он был больше сорока лет и пережил много гонений. Писал много посланий христианам соседних Церквей для укрепления их в чистой и правой вере.
Святой священномученик Поликарп дожил до старости и был замучен в гонение императора Марка Аврелия (второй период гонений, 161-187 гг.). Он был сожжен на костре 23 февраля 167 г.
Память святаго священномученика Поликарпа, Епископа Смирнскаго празднуется, в день его представления, 23 февраля/8 марта.
Святой Иустин, по происхождению грек, в молодости заинтересовался философией, слушал все известные тогда философские школы и ни в одной не нашел удовлетворение. Познакомившись с христианским учением он убедился в его божественном происхождении.
Сделавшись христианином он защищал христиан от обвинений и нападок язычников. Известные две апологии, написанные в защиту христиан, и несколько сочинений, в которых доказывается превосходство христианства над иудейством и язычеством.
Один из его противников, который не мог его преодолеть в спорах, донес на него римскому правительству, и он безбоязненно и радостно встретил мученическую кончину 1 июня 166 г.
Память святаго мученика Иустина, Философа празднуется, в день его представления, 1/14 июня.
Святые мученицы
Вместе с мучениками в Церкви Христовой есть множество женщин святых мучениц пострадавших за веру Христову. Из большого числа христианских мучениц в древней церкви, в особенности замечательны: святые Вера, Надежда, Любовь и мать их София, великомученица Екатерина, царица Августа и великомученица Варвара.
Свв. Мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София
Святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София жили в Риме, во 2-ом веке. София была вдова-христианка и воспитала своих детей в духе святой веры. Ее три дочери носили имена трех главных христианских добродетелей (1 Коринфянам 13:13). Самой старшей было всего лишь 12 лет.
На них донесли императору Адриану, который продолжал гонения на христиан. Их вызвали, и на глазах у матери обезглавили. Это было около 137 г. Мать не была казнена и она даже смогла похоронить своих детей. После трех дней, из за пережитого потрясения, святая София скончалась.
Память святых мучениц Веры, Надежды, Любви и матери их Софии празднуется 17/30 сентября.
Великомученица Екатерина и Царица Августа
Святая великомученица Екатерина родилась в Александрии, происходила из знатного рода и отличалась мудростию и красотою.
Святая Екатерина хотела выйти замуж только за равного себе. И вот один старец ей рассказал о юноше, который во всем был лучше ее. Узнав о Христе и о христианском учении, святая Екатерина приняла крещение.
В то время прибыл в Александрию Максимин представитель императора Диоклитиана (284-305 гг.) известного своими жестокими гонениями на христиан. Когда Максимин созвал всех на языческий праздник, святая Екатерина безбоязненно укоряла его за поклонение языческим богам. Максимин заключил ее в темницу за неуважение к богам. После этого он собрал ученых чтобы ее разубедить. Ученые не смогли это сделать и признали себя побежденными.
Царица Августа, жена Максимина, много слышала о красоте и мудрости Екатерины, пожелала видеть ее и после встречи сама тоже приняла христианство. После этого она начала защищать святую Екатерину. За все, это царь Максимин умертвил свою жену Августу.
Святую Екатерину сперва мучили колесом с острыми зубцами, а потом ей отрубили голову 24 ноября 310 г.
Память святой великомученицы Екатерины празднуется, в день ее преставления, 24 ноября/7 декабря.
Св. Великомученица Варвара
Святая великомученица Варвара родилась в Илиополе Финикийском. Она отличалась необыкновенным умом и красотой. По желанию ее отца, она жила в специально для нее построенной башне, вдали от родных и подруг, с одной учительницей и несколькими рабынями.
Однажды смотря на прекрасный вид из башни и после долгого размышления, она пришла к мысли об едином Творце мира. Позднее когда ее отец отсутствовал, она познакомилась с христианами и приняла христианство.
Когда об этом узнал ее отец то он предал ее жестоким мучениям. Мучения никак не повлияли на Варвару и она не отказалась от своей веры. Тогда святая великомученица Варвара была присуждена к смертной казни и ей отрубили голову.
Память святой великомученицы Варвары празднуется, в день ее преставления, 4 декабря/17 декабря.
Гонения начались в 1958 году. 4 октября 1958 года ЦК принял секретное постановление «О записке отдела пропаганды и агитации ЦК по союзным республикам «О недостатках научно-атеистической пропаганды», которое обязывало партийные, комсомольские и общественные организации развернуть пропагандистское наступление на религиозные пережитки советских людей. Государственным учреждениям предписывалось осуществить мероприятия административного характера, направленные на ужесточение условий существования религиозных общин .
В 1960 году власть Хрущева была настолько прочна, что он смог начать проведение массовых антицерковных мероприятий, в результате которых Русская Церковь в период с 1959 по 1964 год потеряла около двух третей своего организационного состава .
В самом начале этих гонений советские органы власти старались осуществить закрытие монастырей и храмов, используя давление на Патриархию. Они прилагали все силы к тому, чтобы убрать из Патриархии тех церковных лидеров, которые открыто таким гонениям противостояли . Из Совета по делам РПЦ с конца 1950 годов также начали постепенно «убирать» всех сотрудников с сочувствием относившихся к религии.
Патриарх Алексий I очень тяжело переживал происходившие в церковно-государственных отношениях перемены. Его волновало то, что «под видом научно-атеистической пропаганды имеют место факты физического уничтожения Православной Церкви и религии вообще, нарушение этики, когда в газетах и журналах пишут оскорбительные статьи в адрес церковнослужителей, даже умерших» .
По указанию Совета по делам РПЦ Патриархия уже к концу 1959 года была вынуждена ликвидировать Сумскую, Челябинскую и Ульяновскую епархии, закрывать монастыри и храмы .
Епархии ликвидировались путем слияния тех из них, которые имели незначительное количество приходов по сравнению с соседними епархиями.
С 1959 года Патриарх Алексий I «настойчиво добивался встречи с Н.С. Хрущевым, чтобы довести до его сведения озабоченность состояния взаимоотношений государства и Церкви. В 1961 году он жаловался заместителю председателя Совета по делам Русской Православной Церкви Фурову В.Г.: мне верующие пишут, что я плохой глава Церкви, что я не информирую Правительство… Верующие и духовенство считают, что Патриарх своим бездействием потерял авторитет в глазах верующих и духовенства и не пользуется уважением в глазах советских властей, правительства, которое не хочет его принять» .
В создавшейся ситуации нужен был спокойный и откровенный диалог руководства Русской Православной Церкви с руководством государства. Однако В Фуров в одной из записок в руководящие инстанции предпочёл дать следующие советы: «… Учитывая также, что Патриарх на многое смотрит с позиций прошлого века, на наш взгляд, уместным будет разъяснить ему и некоторые общие проблемы развития нашего советского общества: страна строит коммунизм, развивается наука, растёт культура людей … Партия и государство заботится о воспитании человека нового общества, свободного от идеалистических в том числе и религиозных предрассудков. И разве неясно какова, перспектива Церкви, скажем, лет через 20–30, когда люди в силу законов скажем развития общества и в результате воспитания будут атеистами. Это – закономерность развития истории. Так, что пусть Патриарх не обижается, что люди рвут с религией и закрывают церкви…»
Н.С. Хрущёв, дважды выступая на XXII съезде КПСС в 1961 году, оба раза касался вопросов борьбы с религией. «Коммунистическое воспитание,– говорил он, – предполагает освобождение сознания от религиозных предрассудков и суеверий, которые всё ещё мешают отдельным советским людям полностью проявить свои творческие силы… Ведь не может духовное развитие человека проходить успешно, если голова его забита мистикой, суевериями, ложными представлениями».
М.А. Суслов, один из главных идеологов атеизма того времени, называл религиозные настроения людей в ряду таких негативных общественных явления, как тунеядство, пьянство, воровство, хулиганство, взяточничество. Он утверждал, что сосуществование религиозного мировоззрения и социалистической идеологии «невозможно без предательства интересов коммунизма» .
Перед партийными организациями ставилась задача через 12–17 лет в соответствии с программой КПСС полностью освободить сознание советских людей от пережитков старого строя, в том числе и от религиозных предрассудков .
Одновременно были сделаны шаги, подорвавшие и материальную базу Церкви. Было запрещено продавать свечи по ценам более высоким, чем они приобретались в свечных мастерских. Это было серьезным ударом по доходам и бюджету церковных приходов, так как приобретение свечей в епархиальных свечных мастерских стало убыточным для храмов, что привело, в свою очередь, к закрытию мастерских .
В соответствии с указаниями ЦК и лично Хрущева, 16 октября 1958 года, Совет Министров СССР принял постановление «О налоговом обложении доходов предприятий епархиальных управлений, а также доходов монастырей». Вводился налог со строений и земельная рента (отменены с 1945 года), резко повышалась ставка налога с земельных участков .
Важную роль сыграло то, что постановление, сообщенное Церкви 28 октября, вступило в силу уже с 1 октября, что повлекло за собой взыскание дополнительной платы за уже проданные свечи. Епархии и приходы оказались в катастрофическом положении и в Патриархию стали направляться отчаянные просьбы о помощи (нужно учитывать, что, например, по Московской мастерской увеличение налога на свечи составило 1033%). Епископ Ивановский и Кинешемский Роман (Танг) писал в Патриархию о катастрофическом состоянии его епархии и просил о денежной ссуде. Так, Ивановской епархии необходимо было заплатить налог за 4 квартал 1958 года в размере 3088 тыс. рублей, а в епархиальной кассе было лишь 100 тысяч . Это привело к тому, что, уже в июле 1959 года, свечная мастерская в Ивановской епархии была закрыта «по предложению органов противопожарного надзора» .
Но всё же в 1959 году, по свидетельству сменившего епископа Романа архиепископ Иларион (Прохорова) «несмотря на имеющиеся недостатки, духовная и хозяйственная жизнь в приходах епархии находилась на подобающей высоте», «храмы не вмещали всех богомольцев, повсеместно наблюдалось увеличение числа верующих, посещающих храм, примером чего служили не только городские, но и многие сельские храмы. Архиепископом Иларионом ставился вопрос об увеличении их числа».
Но уже тогда, до реформ приходского управления отстранивших духовенство от управления финансово-хозяйственной деятельностью приходов, архиепископ Иларион отмечал в 1959 году в деятельности исполнительных органов следующие недостатки: «факты нецелесообразного расходования церковных средств, злоупотребления, отсутствие должного контроля за постановкой финансово-хозяйственного учёта, подмена функций одних должностных лиц другими и тому подобное» . Однако, по его словам, в то время «указанные факты были немногочисленны… к виновникам нарушения принимались меры вплоть до отстранения их от должности».
В особую проблему вылилось ренегатство. В конце 1950-х начале 1960-х годов около 200 священнослужителей, под давлением властных советских структур заявили о своем отречении от сана . Многие из них использовались советской антирелигиозной агитацией, ими писались и издавались книги, «разоблачающие» религию . Однако существенного воздействия на сознание верующих эта акция не оказала. Ренегаты вызывали лишь презрение.
30 декабря 1959 года Священный Синод под председательством Патриарха Алексия I вынес постановление: «Бывшего протоиерея и бывшего профессора Ленинградской Духовной Академии Александра Осипова, бывшего протоиерея Николая Спасского и бывшего священнослужителя Павла Дарманского и прочих священнослужителей, публично похуливших имя Божие, считать изверженными из священного сана и лишенными всякого церковного общения… Евграфа Дулумана и прочих бывших православных мирян, похуливших имя Божие, отлучить от церкви» .
В адрес отреченцев направлялись обличающие письма от верующих. Среди учащихся Ленинградской Духовной Академии и Семинарии широкое распространение получило стихотворение «Новый Иуда», автор которого неизвестен. Оно является ярким примером «религиозного самиздата» конца 1950-х годов. Там в частности есть такие строки:
«Первый Иуда, предавший Христа,
Чувствовал – совесть его нечиста,
Мучился точно в кипящем котле
И успокоился только в петле.
У Дулумана иная сноровка.
Совести нет, не нужна и веревка –
Был бы лишь туго набитый карман…
Умер духовно Евграф Длуман.»
Как отмечает М. В. Шкаровский, «Архивные документы свидетельствуют, что многие из отрекшихся от сана уже к середине 1960-х годов спились, покончили с собой, некоторые просили своих архиереев о прощении» . В связи со всем этим в дальнейшем властям пришлось отказаться от практики использования беспринципных отреченцев в пропагандистских целях.
Известный религиозный писатель того времени А. Левитин-Шавров так характеризовал написанные этими ренегатами книги и статьи: «Уже выработался определённый шаблон отречения. Сначала самыми черными красками рисуется духовная среда, причём выясняется, что автор очередной «исповеди» был единственным исключением из правила: был искренне верующим, бескорыстным, морально чистым человеком. Затем следует рассказ о «противоречиях» в Евангелии – эти так называемые «противоречия» (вроде того, что неизвестно в котором году умер Христос) уже давным-давно всем известны. Однако, наш «праведник» только сейчас их заметил и «прозрел». Кончается «исповедь» как правило, гимном советскому обществу, списанным из первомайской стенгазеты» .
Далее он отмечает: «Ошибкой было бы, однако, считать что антирелигиозная пропаганда не заслуживает внимания. За её спиной стоят мощные и грозные силы, – и с этими силами нельзя не считаться, их нельзя отвергать» .
Религиозные убеждения в то время могли стать причиной ограничений в трудоустройстве. Тот же А.Э. Левитин-Шавров свидетельствовал: «Сейчас (в 1960–61 гг.) верующих учителей снимают с работы или заставляют уйти по собственному желанию». Антирелигиозники это признают и с неслыханным цинизмом, совершенно открыто, проповедуют такие произвол и беззаконие, каких не было даже во времена Берии и Ежова».
Хрущёв объявил о начале перехода СССР в период «предкоммунистических отношений», когда распространение научных «знаний» не оставляет место для веры (в Бога).
Если в сталинской концепции создания советско-русской национальной империи в борьбе с космополитизмом Русская Церковь рассматривалась не как враждебная, а как патриотическая народная сила, то с хрущёвскими планами и стремлениями к идеи «интернациональной сущности коммунизма» партия и правительство возвращаясь к эпохе бурь и натиска» на Церковь и верующих революционных двадцатых годов.
21 июня 1960 года был снят с поста председателя отдела внешних церковных связей , самый энергичный из постоянных членов Священного Синода. Архиепископ Василий (Кривошеин) в своих воспоминаниях пишет: «всех нас, как громом, поразила внезапность и непонятность отставки митрополита Николая… Положение митрополита Николая на должности главы «иностранного» отдела казалось настолько прочным, деятельность его в этой области была всецело в русле политики советского правительства, а известность его за границей столь велика, что отставка выглядела совсем необъяснимой. Что-то важно происходит в стране, решили все, но что именно, было неясно. Вероятно, плохое!» 16 сентября 1960 года он был уволен на покой, а 13 декабря 1961 года скончался. Обстоятельства его смерти до конца не выяснены и поныне» .
В 1960 году был осуждён на три года заключения архиепископ Иов (Кресович) за то, что активно пытался противодействовать закрытию церквей в епархии. Он разъезжал по сёлам и призывал паству твёрдо стоять за свои храмы. Архиепископ Иов был обвинён в неуплате налогов и в сокрытии доходов.
В беседе с архиепископом Брюссельским Василием (Кривошеиным),состоявшейся в июле 1960 года объяснил: «Согласно с установившимися правилами архиереи платят налог со своего жалования. Кроме того они получают на представительство (куда часто входят содержание машины, секретаря, поездки и т.д.). Эти суммы налогами не облагаются и в инспекцию не заявляются. А вот к архиепископу Иову придрались, что он эти суммы на представительство скрывал, налогов с них не платил. Но даже в этих случаях, когда кто-нибудь скрывает доходы и не платит налогов, за это не сажают сразу в тюрьму, но предлагают уплатить недостающий налог, и только в случае отказа могут подвергнуть наказанию. Архиепископ Иов предложил всё уплатить что с него требуют. Тем не менее его приговорили к трём годам» .
Число арестованных и осуждённых священнослужителей составляло тогда несколько сот, среди них были и «повторники» уже отсидевшие за то, что во время войны служили на оккупированных территориях.
Закрытие приходов в 1959 году приобрело массовый характер, в следующем году оно осуществлялось с ещё большим размахом, сравнимым разве что с кампаниями эпохи великого перелома. Из 13 008 приходов на 1 января 1961 года остался 11 571, 1437 храмов были закрыты, многие разрушены или взорваны .
«Чувствую себя нервным от общего лада церковных дел…», – именно такие слова написал в конце августа 1959 года Патриарх Московский и всея Руси Алексий (Симанский), оценивая государственно-церковную политику в стране. По его мнению, это было связано с каким-то новым отношением к делам Церкви со стороны гражданских властей .
13 января 1960 года было принять постановление ЦК КПСС «О мерах по ликвидации нарушений духовенством Советского законодательства о культах». Основное внимание уделялось тому, что «Положение об управлении Русской Православной Церкви», принятое Поместным Собором 31 января 1945 года, отстранило прихожан от управления церковным имуществом и денежными средствами, вернув эту прерогативу, как было и прежде, настоятелям. «Положение» было утверждено постановлением Совнаркома 28 января 1945 года. Между тем, декрет об отделении Церкви от государства от 23 января 1918 года и последующие инструкции Наркомюста по его проведению в жизнь предусматривали положение, по которому церковным имуществом могли распоряжаться религиозные общества. Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 года «О религиозных объединениях» предоставило религиозным обществам право распоряжаться всем церковным имуществом, ведать наймом «служителей культа». Постановление Совнаркома от 28 января 1945 года вступило в противоречие с этими документами, на что обращало внимание постановление ЦК КПСС от 13.01.1960 года.
Годом позже, 16 января 1961 года, Совет министров СССР принял специальное постановление «Об усилении контроля за деятельностью церкви». Оно отменило все законодательные акты, принятые в годы Великой Отечественной войны и первые послевоенные десятилетия. Эти два постановления стали правовой основой реформы, включавшей в себя шесть основных положений:
1 . Коренную перестройку церковного управления, отстранение духовенства от административных, финансово-хозяйственных дел в религиозных объединениях, что подорвало бы авторитет служителей культа в глазах верующих;
2 . восстановление права управления религиозными объединениями органами, выбранными из числа самих верующих;
3 . перекрытие всех каналов благотворительной деятельности церкви, которые ранее широко использовались для привлечения новых групп верующих;
4 . ликвидация льгот для церковнослужителей в отношении подоходного налога, обложение их как некооперированных кустарей, прекращение государственного социального обслуживания гражданского персонала церкви, снятие профсоюзного обслуживания;
5 . ограждение детей от влияния религии;
6 . перевод служителей культа на твердые оклады, ограничение материальных стимулов духовенства, что снизило бы его активность».
Но искренне ли верил главный идеолог новых гонений на Церковь Н. С. Хрущев в возможность скорого построения коммунизма, в котором не должно быть места религиозным предрассудкам?
Одна из наиболее серьезных исследователей истории Русской Церкви в ХХ веке О. Ю. Васильева отвечает на это так: «В это верится с трудом. Приведу яркий пример. В 1959 году Москву посетил известный итальянский гуманист мэр Флоренции Джорджо Ла Пира. Он был принят Хрущевым, затем неоднократно писал советскому лидеру. И в одном из своих писем, датируемом 14 марта 1960 года можно прочесть следующее: «Уважаемый господин Хрущев, от всего сердца желаю Вам скорейшего выздоровления. Вы знаете, я уже писал Вам об этом несколько раз, что я всегда молился Мадонне, нежной Матери Христа, к которой Вы с юношеского возраста относились с такой любовью и такой верой, чтобы Вы могли стать подлинным создателем «всеобщего мира» в мире,» (это письмо не дошло до адресата, оно было задержано в советском посольстве в Италии и позже передано в МИД).
Вряд ли Ла Пира стал бы придумывать это, скорее всего подобный разговор состоялся при встрече. Важность этого факта – в дополнительных чертах к портрету Н. Хрущева: рассуждать о вере и искоренять ее более искусно, чем в довоенные десятилетия, бороться с «сталинским наследием», оставаясь при этом человеком прежней системы по духу и плоти» .
§ 2. Реформа приходского управления. Закрытие храмов, как одно из важнейших направлений хрущевской антицерковной политики.
Идеологи «церковной реформы» отчетливо представляли себе, что «перестройка церковного управления» может оказаться делом «сложным и деликатным». Решение было найдено быстро: «Для того, чтобы не вызвать каких-либо осложнений в отношениях между Церковью и государством, многие мероприятия проводить церковными руками» .
18 апреля 1961 года, под жестоким давлением Совета по делам РПЦ, Священным Синодом было принято постановление об отстранения священнослужителей от хозяйственных дел в приходах. Несогласие со столь радикальной реформой приходского управления многих видных иерархов, потребовало дополнительного утверждения ее на Архиерейском Соборе .
18 июля 1961 года в Троице-Сергиевой Лавре состоялся Архиерейский Собор, который установил новую организацию приходского управления. Проводилась реформа, как вынужденная мера, в тяжелые для Церкви дни, когда гонения на нее резко усилились. Выставлено было требование привести «Положение об управлении РПЦ» в строгое соответствие с постановление ВЦИК и НК РСФСР 1929 года «О религиозных объединениях», которое устраняло священнослужителей, как лиц лишенных избирательного права, от участия в хозяйственных делах религиозных общин. То, что после издания Конституции СССР 1936 года, предоставившей всем гражданам одинаковые права, постановление это вступило в противоречие с основным законом государства, игнорировалось .
В результате реформы приходского управления сложилась ненормальная ситуация, когда настоятели приходов, лишившиеся всякой возможности вмешательства в хозяйственные дела общин, оказались в положении наемных лиц у церковного совета, состоявшего из мирян, причем зачастую далеко не религиозных. Власть же епархиального архиерея над приходами минимизировалась до такой степени, что после снятия с регистрации назначенного им настоятеля, приходы становились подведомственны только государственному регистрирующему органу.
Духовенство восприняло реформу приходского управления неоднозначно. Например, один из священников Костромской епархии в беседе с уполномоченным по поводу ее заявил: «С этой перестройкой я, как настоятель превратился в половую тряпку, которой можно лишь подтереть пол. Никому не имею права ничего приказать. К ящику не подходи, мною могут командовать всякие старухи» . Аналогичное настроение вынашивалось целым рядом священников. Другая же их часть пошла по иному пути: внешне они подчинялись, но фактически продолжали распоряжаться финансово-хозяйственными делами церкви, используя лично им преданных малограмотных членов исполнительных органов .
Архиепископ Никон (Фомичев) вспоминал: «духовенство оказалось в подчинении у старост, которые нередко творили полный произвол. В калужском кафедральном соборе, например, староста отменила все крестины – они совершались только во втором, Никольском храме. …старосты возомнили себя «князьками» Церкви. Без их согласия священник или епископ не мог принять на работу или уволить даже уборщицу в храме. На собрание, избиравшее церковный совет, духовенство не допускалось. Решать, какой быть церковной общине, мог атеист, а священник не имел на это права…»
Впрочем, были и совсем иные мнения. Например, на Поместном Соборе 1988 года архиепископ Иркутский и Читинский Хризостом дал положительную оценку приходской реформе 1961 года: «Помню сороковые годы, с 1943 по 1954 годы у нас тоже было возрождение, даже более мощное, чем сейчас; открывались храмы тысячами. Священнослужители имели возможность и административной и пастырской деятельности. Начали с того, что покупали себе роскошные дома на самом видном месте, красили заборы в зеленый цвет. А машины – не просто «Волги», а ЗИЛы. Я думаю, что великим благом… было то, что в 1961 году отказались от административной деятельности. Это промыслительно потому, что последующие годы были трудные, но, если бы священники были у власти, то их всех бы пересажали на законном основании» .
Но такое мнение являлось единичным. Большинство духовенства и простых верующих восприняли реформы отрицательно.
Выход для духовенства из создавшейся ситуации обозначил Святейший Патриарх Алексий Ï «Умный настоятель, благоговейный совершитель богослужений и, что весьма важно, человек безукоризненной жизни, всегда сумеет сохранить свой авторитет в приходе. И будут прислушиваться к его мнению, а он будет спокоен, что заботы хозяйственные уже не лежат на нем и что он может всецело отдаться духовному руководству своих пасомых».
Эти слова наставления дали силу противостоять лавине «церковной реформы», направленной в первую очередь на изменение всего строя церковной жизни и уничтожение порядка приходского управления.
Одновременно с реформой был произведен, так называемый, «единовременный учет». Проверялось не только количество церковных зданий, их площадь и другие габариты, и даже не только количество совершаемых треб, но все, вплоть до того, сколько людей посещает храм в дни церковных праздников. Так, например, данными единовременного учета 1961 года было установлено, что в Костромской области разовое посещение церквей в дни больших религиозных праздников составляет около 22 тысяч человек .
По данным уполномоченного Совета по г. Москве в день праздника Благовещения Пресвятой Богородицы 7 апреля 1959 года в Москве функционировали 36 церквей, в которых совершались две литургии в 8 и 10 часов утра. Количество посетивших церкви в этот день составляло примерно 90–100 тысяч человек, подавляющее большинство (90–95%) присутствующих составляли женщины и только 5010% было мужчин престарелого возраста.
При проведении единовременного учета «было выявлено много бездействующих церквей, не используемых молитвенных зданий, затухающих приходов. Совет принял меры по ликвидации практики субсидий таким приходам со стороны более сильных религиозных объединений и Патриархии, что повлекло прекращение их деятельности. На местах разобрались с каждым религиозным обществом. В соответствии с законом, общественные здания, захваченные церковниками в период войны, были возвращены их прежним владельцам и превращены в учреждения культуры, школы. Многие слабые и распавшиеся религиозные объединения сняты с регистрации. Материальная база православия заметно сузилась». (Такими словами докладывал в ЦК КПСС В. Фуров, заместитель председателя совета по делам религий, рапортуя об итогах перестройки церковного управления).
В Ивановской епархии в одном только 1961 году было закрыто семь храмов: в погосте Ананьин Конец Заволжского района, в селе Бортницы Родниковского района, во Всехсвятском погосте Южского района, в селе Дроздово Шуйского района, в селе Иванове Середского района, в селе Спас Шелутино Палехского района, в селе Филиппково Комсомольского района. Если на 01.01.1961 года число приходов Ивановской епархии равнялось 56, то на 01.01.1962 года оно сократилось до 49 .
Закрытие проходило неравномерно, в разные годы и в разных областях. Например, в той же Ивановской епархии в 1959–1960 году, когда по все стране активно шло закрытие храмов, церкви не закрывались; только с июня 1959 года «по предложению органов пожарного надзора» была закрыта епархиальная свечная мастерская, служившая до определенного времени источником больших доходов для епархии. В 1962 и 1963 году в Ивановской епархии было закрыто по два храма, еще один храм был закрыт в 1964 году. В отличие от многих других епархий Советского Союза, начиная с 1965 года, закрытия храмов в Ивановской епархии не происходило . (В Костромской епархии, в период с 1962 по 1983 год, количество действующих церквей сократилось с 77 до 65 . Во Владимирской епархии с 1962 по 1975 год – соответственно 61 и 51) .
Приводимые ниже таблицы иллюстрируют, как изменялось количество храмов в период проведения реформы приходского управления в Костромской и Ивановской областях:
Таблица 1 . Закрытие храмов в Костромской области в 1961–1964 годах
Таблица 2 . Закрытие храмов в Ивановской области в 1961–1964 годах
Для очередных закрытий использовались все возможности. В плане уполномоченного Совета по Костромской области на 1964 год значилось: «Совместно с райисполкомами и райкомами провести социологическое обследование населенных пунктов в районе одиннадцати церквей, … где из-за отсутствия священников длительное время нет богослужений и где финансовое положение религиозных объединений свидетельствует о том, что церковь не поддерживается населением и после этого решить вопрос о снятии с регистрации религиозных обществ» . Впрочем, необходимо отметить, что во многих областях РСФСР статистика функционирования церквей и служащих священнослужителей была намного более удручающей, чем например в Ивановской и Костромской областях. А приводимая ниже таблица иллюстрирует ситуацию в национальных регионах, не имеющих глубокий православных традиций.
Таблица 3 . Количество православных церквей, молитвенных домов и священников в некоторых областях РСФСР (на 01.01.1958)
Нужно отметить, что к началу 1962 года во Владимирской области имелось 346 недействующих храмов. Общая характеристика их приводится ниже в таблице.
Таблица 4 . Закрытые храмы Владимирской епархии (на 01.01.1962 г.)
Из этой таблицы наглядно видно, как мало ценились в советское время культурно-исторические ценности религиозного характера. Из 117 закрытых храмов, являющихся памятниками архитектуры, лишь 44 использовались под культурно-просветительские нужды, следовательно, остальные либо использовались под хозяйственные нужды (склады, цеха и т.п.), либо же были признаны подлежащими сносу. Совет по делам Русской Православной Церкви при Совете Министров СССР обычно легко утверждал постановления облисполкомов о сносе и переоборудовании недействующих православных церквей. В 1960-е годы, среди множества прочих, были утверждены решения Владимирского облисполкома о переоборудовании церкви в селе Окшово Ляховского района под клуб. В селе Осипово Кировского района – под склад. Был решен вопрос о разборке церковных зданий в селе Сновицах Суздальского района, селе Черкутино Ставровского района, как аварийных . Нужно еще вспомнить о том, что 346 – это не количество храмов, закрытых во Владимирской епархии после революции, а лишь тех из них, которые сохранились до 1962 года. А сколько храмов было уничтожено до этого времени! И из этих 346 оставшихся стоять закрытыми храмов, 79 были признаны подлежащими сносу, т.е. почти 23%.
Не всегда закрытие храмов происходило спокойно. Верующий народ не желал отдавать свои святыни на поругание. Например, в 1960 году стоял вопрос о закрытии Успенского собора в г. Владимире и переводе его на музейный режим; взамен верующим предлагалось предложить Успенскую церковь Княгинина монастыря в г. Владимире, являющуюся памятником архитектуры XVI века. Собор этот, открытый в апреле 1944 года, с 1949 по март 1954 года был закрыт для богослужений, в связи с ремонтно-реставрационными работами. И в 1960 году, видимо, предполагалось под предлогом таких работ спокойно его закрыть.
Но сильные протесты верующего народа помешали закрытию, хотя богослужения и были ограничены ввиду ремонтно-реставрационных работ, продолжавшихся с перерывами вплоть до начала 1980-х годов. Интересно, что обвинявшие верующих в неумении хранить бесценные фрески собора, руководители советских органов культуры сами об их сохранности совсем не заботились.
В 1965 году внутри собора проводились съемки киносъемки фильма «Андрей Рублев». По ходу съемок внутри собора разжигался костер (отсюда копоть и прочие загрязнения иконостаса), а применение высоковольтных прожекторов с пучками света, направленного на фрески, привели к грубому нарушению установленного климата (теплота, влажность), фрески под воздействием прожекторов портились и приходили в аварийное состояние. Кроме того, в период съемок, под куполом собора возник пожар разрушивший купол собора. Пожар возник в ходе киносъемок. При тушении пожара в собор проникло много влаги, которая сильно сказалась на сохранности фресок Рублева.
Церковная община собора провела работы по консервации этих фресок и затратила на это 25000 рублей. Община также произвела полный ремонт кровли собора .
Верующие боролись не только за соборы, но и за маленькие сельские храмы. В 1964 году, по поводу закрытия церкви в селе Елховка Тейковского района Ивановской епархии, около ста человек прихожан направили письма протеста уполномоченному Совета по делам РПЦ при Совмине СССР, Патриарху, уполномоченному по Ивановской области, в Ивановское епархиальное управление.
Сам захват этой церкви иначе, как разбойничьим назвать невозможно. 11 декабря 1963 года уполномоченный при Тейковском райисполкоме, вместе с некоторыми представителями местной власти, среди которых был начальник местной милиции, приехали в церковь и потребовали от председателя церковного совета выдать им ключи от церкви под предлогом производства ревизии и проверки церковного имущества. Староста отдавать ключи не хотела, но ее запугали и чуть ли не силой отобрали ключи. После этого было изъято мелкое церковное имущество и утварь, а также были изъяты и другие ценности: свечи, наличные деньги, банковские документы по текущему счету, церковная печать, штамп и регистрационная справка на церковь. В этом случае все апелляции верующих оказались бесполезными .
Но нередки были случаи, когда храмы закрывались «по-тихому». Митрополит Николай (Ярушевич) приводил такой пример закрытия храма: уполномоченный снимает священника с регистрации. Архиерей вынужден подчиниться и назначает на приход другого священника. Но уполномоченный продолжает упорно, аод разными предлогам отказывать в регистрации нового священника. В результате в храме свыше шести месяцев не совершается богослужение, и власти закрывают храм как недействующий.» Подобные вещи происходили повсеместно. Например «священник села Межи Родниковского района Ивановской области о. И. Рябинин указом от 7 августа 1962 года был перемещен настоятелем церкви села Филисово, того же района и области с тем, чтобы настоятель церкви села Филисово о. И. Табаков был перемещен в церковь села Межи.
Когда протоиерей о. И. Табаков приехал в епархию за назначением в село Межи, то уполномоченный по делам РПЦ по Ивановской области Н.Н. Желтухин попросил повременить с его назначением, ссылаясь на решение Ивановского облисполкома о закрытии церкви в селе Межи» . Также уполномоченным Совета по Ивановской области отмечалось, что и после закрытия церкви в селе Филиппково Комсомольского района никаких жалоб и заявлений с просьбой ее открытия не было . Не везде верующие достаточно активно боролись за свое право на свободу совести.
Митрополит Николай (Ярушевич) приводил и более резкие способы закрытия храма: «В один назначенный властями день, обыкновенно в воскресный, после окончания богослужения, года народ уже разошелся, около храма собирается толпа в несколько сот человек. Все это коммунисты, комсомольцы и весь так называемый актив. Они вооружены соответствующими инструментами и в течение нескольких часов физически разрушают и уничтожают храм! А церковную утварь, книги, облачение, иконы – грузят на грузовики и увозят в неизвестном направлении.»
Сокращались и представительские возможности епархий и их управляющих. В середине 60-х годов управляющий Ивановской епархией митрополит Антоний (Кротевич) передал городу прекрасное здание епархиального управления, в котором имелся и большой домовой храм, а также некогда располагались и свечные мастерские. Взамен этого здания был куплен небольшой дом, куда было по благословению Патриарха Алексия I перенесен и домовой храм, расположенный в старом здании епархиального управления .
Последствия реформы приходского управления оказались весьма негативные. Вследствие ее священник превратился в «служителя культа», нанятого исполнительным органом, а, следовательно, мог быть уволен по усмотрению этого органа. Проведение, так называемого, «единовременного учета» способствовало установлению тотального государственного контроля над всеми сторонами церковной жизни. Ограничилась проявившаяся вновь после ВОВ власть епархиальных архиереев над приходами, которые после отстранения священника, становились подчинены и подотчетны только государственному регистрирующему ведомству. Под любыми предлогами происходило закрытие храмов. Соотношение открытых и закрытых храмов в 1960-е годы на примере Владимирской епархии было примерно один к шести. А например в Кировской области с 1960 по 1964 год из 75 церквей и молитвенных домов, действовавших в 1959 году, было закрыто путем произвола и насилия 40 церквей или 53%. В Полтавской епархии в 1958 году было 340 храмов, в которых совершалось богослужение, а в 1964 году их осталось только 52. Всего в СССР за указанный период было закрыто более 10000 церквей, или половина всех храмов, действовавших после войны . Исходя из имеющихся фактов, можно констатировать, что подавляющее большинство храмов закрылись не сами собой (в силу того, что люди оставили христианскую веру), а закрывались незаконно, организованным административным нажимом.
В то же время необходимо отметить, что в 1961–1963 годах, несмотря на разгул антицерковных репрессий, количество крещений и венчаний например в Ивановской епархии было намного более значительным, чем в 1968 году. Вопрос о высокой обрядности в Ивановской области рассматривался даже в органах Совета Министров РСФСР . После чего, вероятно, были приняты «соответствующие меры», снизившие данные показатели. Но до этого, в 1961 году в Ивановской области было совершено 13720 крещений и 394 венчания, в 1962 году 13586 крещений и 282 венчания, за первое полугодие 1963 года – 5337 крещений и 123 венчания .
Сокращалось количество духовенства. Во Владимирской епархии на 01.01.1962 года имелось 72 священника, на 01.01.1970 года – 62 священника . Особенно резкое сокращение количества духовенства отмечалось в начале шестидесятых годов – во время пика хрущевских гонений. Так, в костромской епархии на 01.01.1961 года было 77 священников и 3 диакона, а на 01.01.1962 года стало 70 священников и 5 диаконов .
Большой вред духовной жизни приносила и частая смена управляющих епархиями. Так, в Костромской епархии в течение только 1961 года сменилось 4 архиерея: архиепископ Пимен, архиепископ Иоанн, епископ Донат и епископ Никодим.
Уполномоченный по Костромской области в своем отчете писал об этом: «Пимен – выбыл из области в марте 1961 года, будучи одновременно управделами Московской Патриархии. Большую часть времени находился в Москве, Костромской областью интересовался мало, за пределы Костромы не выезжал.
Иоанн – получив назначение от Патриархии к управлению епархии не приступал – ушел за штат.
Донат – прибыл из Новосибирской области в мае 1961 года, уволен 15 июля 1961 года. Имел крупные неприятности в прежней епархии. Вел себя крайне осторожно, за пределы областного центра не выезжал, влияния на религиозную жизнь не оказывал.
Никодим – зарегистрирован 12 августа 1961 года. С первых же дней проявил активность по ознакомлению с приходами. В отличие от своих предшественников принимает меры, чтобы оживить деятельность церквей, в первую очередь за счет комплектования их духовенством» .
Закрытие храмов и инициированная советскими органами власти реорганизация приходского управления 1961 года были составными частями одного общего процесса гонения на Церковь, начавшегося в 1958 году и пошедшего на спад в 1964 году. В связи с политикой Хрущева, декларировавшего скорое построение коммунистического общества, в котором нет места «религиозным предрассудкам», Русская Православна Церковь оказалась в ситуации, в которой административная система советского государства вновь начала работать на ее уничтожение. Прекращению антицерковных акций в 1964 году было несколько причин; среди основных называют активизацию международной деятельности Русской Православной Церкви, но важнейшей причиной, видимо, следует считать смещение Н. С. Хрущева.
Мы видим, что давление государства на Церковь во время гонений государства на Церковь в СССР при Н.С. Хрущеве было достаточно сильным, однако имело существенные отличия по сравнению с антицерковными репрессиями 1920–1930-е годы. Уже не практикуется безнаказанное убийство священнослужителей государственными органами «на законных основаниях», заключения их в концлагеря, тюрьмы, а также их ссылка не носят массовый характер. Однако экономический и идеологический пресс, а также отстранение священнослужителей от экономических вопросов в приходах, приводят к закрытию многих храмов, причем это происходило административным путем.
«Хрущевские» гонения на Церковь, в целом бескровные стали исключительно тяжелым периодом жизни Русской Православной Церкви в Советском Союзе. Они также, как и гонения 1920–1930-х годов выявили среди православных священнослужителей и мирян как героев веры, так и ренегатов.
§ 3. Общественная реакция на антицерковную компанию в России в 1958–1964 гг. Жизнь православного духовенства в этот период.
Необходимо отметить, что более или менее активное общественное протестное движение против антицерковной политики в России возникло где-то во второй половине шестидесятых годов ХХ века, когда разгул антицерковных гонений на Церковь уже миновал. «Определенная часть советского общества относилась к масштабам кампании индифферентно, а демократически настроенные «шестидесятники» считали, что в СССР может быть построено справедливо социально ориентированное государство, где христианству не будет места». Однако это не значит, что общественный протест на антицерковную политику Хрущева Н. С. полностью отсутствовал.
Архиепископ Иоанн Сан-Францисский, опубликовавший в Париже рукопись советского педагога и защитника веры А. Э. Левитина-Шаврова в предисловии к этой работе так характеризует общественное движение в России в защиту Церкви в этот период: «Это писатели, не имеющие надежды быть напечатанными в СССР, пишут свои обращения, опровержения, «ответы» и «письма в редакцию» разных периодических советских изданий. Эти сочинения другими переписываются и открыто в СССР распространяются среди верующих, а также направляются и к неверующим и к властям страны.
…В условиях Советского Союза верующие не имеют иных возможностей защитить свою веру и опровергать те непрекращающиеся лживые измышления о вере, которые печатаются там в миллионных тиражах и поддерживаются всеми изданиями страны и содействием властей, выполняющих антирелигиозный план. …Левитин хочет не только свободы для верующих людей, он хотел бы свободы и для атеистов, правильно замечая, что «у нас в стране и атеизм не свободен». Казенный, принудительный и привилегированный, свыше насаждаемый атеизм так же не может быть свободным проявлением человеческого духа, как и казенная религия. И вот – верующие в Бога люди, защищая свободу веры, требуют и свободы выражения для атеизма...
С «кляпом во рту» (выражения Левитина) православные и все верующие в Бога люди живут и защищают в СССР свою веру. И в этой правде, которую они в себе несут, определенная победа». А. Левитин-Шавров, прекрасный полемист, отвечая на бездарное описание одним из советских атеистических писателей крестного хода, говорит, что оно столь же близко к действительности как следующее описание симфонического концерта: «Представьте себе такое описание: «Прихожу я в огромный зал. Сидит людей видимо-невидимо. И все хорошо одетые, настроение у них праздничное, радостное. Чему радуются – непонятно. Но вот показался какой-то лысый, в длиннополом черном хвостатом пиджаке. Взмахнул какой-то палкой. И послышался откуда-то снизу оглушительный шум. Взглянул туда – батюшки, что такое: в какие-то трубы трубят, по какому-то сундуку (барабаном называется) стукают, один какой-то как пилой на продолговатой штуке все пилит, пилит, никак не перепилит. А люди обалдело слушают этот невообразимый шум, а потом точно сумасшедшие принялись в ладони бить. Стыдно в ХХ веке, в наше прекрасное время, когда такие умные люди, как Геродник живут, такой ерундой заниматься». Многим нашим читателям это место может показаться плоским, бездарным, но чем собственно отличается это описание симфонического концерта от описания Геродником крестного хода!»
В другой своей статье А. Левитин пишет: «Было время, когда атеистами называли себя вольные и отважные люди. Это была эпоха борьбы против всякого гнета, борьбы за обновление всех обветшавших институтов. В это время атеизм, хотя он был всегда глубоко ошибочным, в корне антинаучным мировоззрением, мог играть прогрессивную роль, воодушевлять отдельных людей на борьбу за народ, иметь в числе своих поборников великих революционеров и больших мыслителей.
Совершенно иначе обстоят дела теперь: современные антирелигиозники (типа «деятелей» журнала «Наука и религия») выступают как представители религиозной дискриминации, как профессиональные доносчики. Систематически, из номера в номер, они занимаются травлей религиозных людей, всячески стремятся раздуть человеконенавистническую историю, разжигают антирелигиозный фанатизм и клевещут на , изображая его в карикатурном, явно искаженном виде».
Впрочем, не все священнослужители Русской Православной Церкви поддерживали идеи А. Левитина; многие осуждали его за участие в прошлом в обновленческом расколе. Один протоиерей направил письмо архиепископу Иоанну, где критиковал его за публикацию трудов А. Э. Левитина, которые охарактеризовал следующим образом: «Его писанина просто возмутительна, так как она косвенно играет на руку врагам нашей веры, ведет к раздиранию «Нешвенного Хитона» Христова, к расколу. Видимо этого ищет мятежный дух Левитина» . Однако архиепископ Иоанн так возразил ему на это: «Не против Левитина и им подобных надо нам, пастырям, сейчас направлять свои стрелы и обличения… братски относиться надо к тому, кто по существу все же «ходит с нами» и даже выражает «на кровлях» ту веру, которую мы иногда «шепчем лишь на ухо» своему народу» .
Положение духовенства в этот период хорошо иллюстрируют следующие письма архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого) : «В 1959-м обстановка еще более накаляется. «По горло занят тяжелыми епархиальными делами и трудными отношениями с уполномоченным». «Епархиальные дела становятся все тяжелее, по местам доходит до открытых бунтов против моей архиерейской власти. Трудно мне переносить их в мои восемьдесят два с половиной года. Но уповаю на Божью помощь, продолжаю нести тяжкое бремя». «Приехал член Совета по делам Православной Церкви, для проверки заявлений на уполномоченного. Ничего хорошего не принес и этот его приезд. Мне стало понятно: жалобы мои дадут мало результатов».
Письма 1960 года уже подлинный сигнал бедствия тонущего корабля. «Церковные дела мучительны. Наш уполномоченный злой враг Церкви Христовой, все больше и больше присваивает себе мои архиерейские права и вмешивается во внутрицерковные дела. Он вконец измучил меня». «Более двух месяцев пришлось мне воевать с исключительно дурным священником… Бунт против архиерейской власти в Джанкое, длящийся уже оголо года и поощряемый уполномоченным». «Общее положение церковных дел становится невыносимым» .
Говоря о духовенстве периода хрущевских гонений нельзя не обратить внимание на то, что к концу 60-х почти все правящие епископы принадлежали к поколению людей, выросших и получивших образование при советском режиме. Аналогичный процесс происходил и в среде приходского духовенства.
Известный московский священник второй половины ХХ века протоиерей Всеволод Шпиллер отмечал, что они понимают Церковь совершенно иначе, чем традиционно верующие. У них в детстве… окружение было активно нерелигиозным и часть антирелигиозным… Вдруг они увидели Церковь в ее правде и красоте и присоединились к ней. Не употребляя самого этого слова, отец Всеволод утверждает, что они внутренне настолько смирились с секулярным тоталитаризмом, что просто не могут представить себе терпимое общество, с двумя типами законов: секулярным и церковным. Тот факт, что Церковь в Советском Союзе не имела статуса юридического лица, казался совершенно нормальным студентам 40-х гг., т. е. тому поколению, которое родилось и выросло при Сталине. Соответственно они не воспринимали и Церковь как общественный институт. Они воспринимали ее в очень узком смысле как «Собрание верующих», что полностью исключает юридический контекст.
Шпиллер дальше ссылается на конкретных епископов нового поколения, имеющих тот же менталитет, и полагает, что следствием этого будет в дальнейшем полное подчинение гражданским властям – их требованиям, законам и порядку – не просто из страха, но по убеждению, что в государстве может быть только одна власть и один закон.
Вскоре после падения Хрущева советские профессиональные атеисты начали осторожную переоценку пяти лет преследований. По общему мнению, суровые преследования не оправдались: гражданская и политическая лояльность многих верующих была подорвана этими мерами. Лишившись зарегистрированных церквей, верующие уходили в подполье. А тайная, неконтролируемая религиозная жизнь, по общему признанию, представляла для советской власти большую угрозу, чем легальная (а значит – контролируемая) Церковь. Более того, преследование верующих и их страдания привлекали к ним «нездоровые» симпатии со стороны тех, кто иначе остался бы вне религиозной сферы. Также и огромные усилия по вербовке на сторону атеизма ренегатов-священников принесли неожиданные плоды: верующие были убеждены, что эти изменники служили Церкви за деньги, а теперь будут по тем же причинам служить атеизму, так что чем большее их число покинет Церковь, тем для нее лучше. В целом же с падением Хрущева кампания преследования Церкви прекратилась, хотя очень немногие из закрытых церквей были тогда открыты вновь; их открытие и восстановление началось лишь после 1987 года.
Общественная реакция на антицерковную политику Н.С. Хрущева, как мы видим, была достаточно слабой, так как большинство интеллигенции относились к проблемам Церкви, как к посторонним для себя проблемам. Меняется состав духовенства – к концу 60-х большинство священнослужителей люди, выросшие и получившие образование при Советском режиме. Как следствие этого меняется и менталитет духовенства, советские реалии начинают восприниматься им как должное.
